这一段补充说明特别好，让我们深入了解当时的场景，甚至可以做成动画片、电视剧。

“僧都退出之后”，明遍僧都告辞之后。下面这段话，在明遍僧都问的时候为什么不说，而要等到明遍僧都告辞之后才说呢？有可能当时没想起来。但是，我想应该是法然上人有意而为之，因为接下来的话等于是对内弟子说的，这些话如果直接当着明遍僧都的面说，这个药就下得有点猛；但是对自己门内的弟子，就应该说得更透彻一些。

首先他说“生于欲界散地之人，皆散心也”。佛法看世间，分为三界：欲界、色界和无色界。欲界是最低的，欲界的人有欲望，能生到欲界的都是散心凡夫。三界都属于凡夫界，当然，这当中有初果、二果、三果生于天上人间，这另当别论；除此以外，三界当中都是凡夫。在凡夫当中，如果有禅定的话，就不会生在欲界，而会生在色界天，乃至无色界天。所以说“生于欲界散地之人”，欲界称为“散地”，色界以上才是“定地”。本来就生在散乱地当中，生在欲界当中，很显然，都是散心之人。就像一个人受生在人界，就有人的眼睛、鼻子；受生为一条鱼，就有尾巴；受生为一只鸟，就有翅膀。

也就是说，要么人不能往生；如果人能往生，就是以散心往生。人念佛往生，就以人的形态，有眼睛，有鼻子，有耳朵，就是这样的，难道要把眼睛、耳朵、鼻子都改了吗？这只是外相，外相不用改；内心就是散心，也不需要改。

就像一些动物往生的案例，比如鹦鹉，如果它能往生的话，它就是以鹦鹉的身份往生，难道要它没有翅膀才能往生吗？那它不是死定了？

也就是说，生在欲界当中的人道众生，就以人道众生内外身心（外在形相和内在的心），就以原有的状态念佛。我们的内在，欲界众生都是散心，那就散心念佛，决定往生。就如同人有眼睛、鼻子、眉毛、耳朵一样，不影响念佛。

所以下面说“所谓‘舍散心而往生’，无有是理”，这个回答特别干脆彻底，特别有力量。生于欲界的人都是散心，如果舍了散心才能往生，那就不要做人了。对色界众生、无色界众生说“定心往生”，那说得过去；欲界的人类众生往生，都是散心的。当然，如果个别人有条件修禅定，那另当别论。而不是说弥陀本愿要求欲界散地的众生都要舍散心往生，没有这样的道理。

“散心念佛之往生，方是殊胜之本愿”，欲界散地之人，在散心的状态下念佛，能达成往生，这才是阿弥陀佛本愿超胜的地方。所谓“我建超世愿”，如果一定要定心念佛才能往生，那还叫什么“超世愿”呢？我们之所以仰凭本愿，就是因为弥陀本愿不嫌弃凡夫乱想，散心凡夫称名决定可以往生，否则我等都要欲哭无泪了。所以，我们为什么仰靠弥陀本愿？就因为这个长处、优势。

最后一句话有点俏皮，“此僧都之‘虽念佛心散乱将如何’之疑问者，多余之事也”，“这个问题毫无意义，是没事找事找出来的问题，是多余的疑问，不需要问，其实这个问题根本就不存在”。这句话特别有力量，就像大风吹去尘土一样，把我们心中多余之问一扫而空。

但是我们通通在搞多余之问，就像《无量寿经》讲的，“然世人薄俗，共诤不急之事”，这些事根本拿不上台面来说。什么“虽念佛，心散乱，将如何？”“虽念佛，心无智慧，将如何？”“虽念佛，心造罪，将如何？”“虽念佛，不能清净持戒，将如何？”“虽念佛，不能吃素，将如何？”“虽念佛，我是个大胖子，将如何？”最后这个问题是开玩笑。其实，前面问的种种问题跟最后这个问题是一样的，“虽念佛，我早晨刷牙没牙膏，将如何？”这都是生活当中鸡毛蒜皮的琐事，也是凡夫本来的身心状态，跟念佛往生、弥陀摄受毫无关联。

《观经》说“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，没说“虽念佛，心散乱，就不摄取”，而是说“念佛众生摄取不舍”。你是欲界散地之人，就散心念佛摄取不舍；你有禅定，就定心念佛摄取不舍；男人，就男人念佛摄取不舍；女人，就女人念佛摄取不舍。

你会不会问阿弥陀佛“虽念佛，我是女人，怎么办？”“虽念佛，我是男人，怎么办？”乃至你是中国人、外国人，黑皮肤、黄皮肤、白皮肤，个子高还是个子矮，是胖还是瘦，面部俊美还是面目丑陋：这些人念佛，通通摄取不舍。所以，把这些多余之事、多余之问通通屏蔽，扔到一边，一心念南无阿弥陀佛。