一、未悟更希广释

阿难尊者虽然又听到这种开示，和大众都默然无言，因为内心还没有开悟，所以，还是希望如来能慈悲宣示妙音。阿难尊者和大众都合掌，清净内心，等待佛陀慈悲的教诲。

这里要解释的是带妄显真分下来的第二科显见不动。见性的不动摇，和我们意识心的动摇，有所不同，这一科显见不动，就是要解释这个道理。

显见不动这一科，具有寂和常两种意义;第三显见不灭、第四显见不失、第五显见无还，都是常的意义。第六显见不杂、第七显见无碍、第八显见不分，是妙明的意义。第九显见超情，是妙，第十显见离见，是常和妙二种意义。

二、辨定客尘二字

那个时候，世尊就伸出兜罗绵手，打开五轮手指，教诲阿难尊者以及大众说我当初成道，在鹿园中为阿若多五比丘等，以及你们这些四众弟子说：一切众生，不能成就菩提，及阿罗汉果，都是由于被客尘烦恼所误。你们当时因何开悟而得到圣果的呢?

如来询究原悟，是世尊要来探究他们是怎样开悟的，就是要借过去所开示客与尘的烦恼，来显示现在的身体及外面的境界，说明过去的主与空，显示现在的见性。

这时陈那(阿若多之姓氏，)起立对佛说：我身为长老(年高德重之人)，在大众中独自得到了见解第一的称号，是因为悟到了客尘二字而成就果位的。陈那尊者在四谛法之中，是从集谛入门而开悟证果的。

世尊!譬如旅客，投宿到旅店中，或是饮食，或是住宿，食宿完毕后，整顿行装再向前行，并不想安住下来，若真是这里的主人，自然不会离开，我就这样思惟，变动不住的就是客人，长住不去的就是主人，客的含义就是不住。

在这一段经文中，是以客和主，来譬喻粗烦恼与不动的见性。这里所谓的客，是见烦恼。见烦恼是缘境分别、粗动不定，就像旅行的客人，投寄在旅馆。见烦恼若是攀缘境界比较久的，就譬喻住一个晚上，攀缘比较短的，就譬喻是吃一顿饭的时间;但不管是住一晚也好，吃一顿饭的时间也好，都是流动性的，不是长久住在那里，就以这样来说明见烦恼的纷扰不停。主人在这里所譬喻的是小乘偏真法性。以大乘教义来说，是空假中三谛圆融，可是小乘人由于谛观诸行无常、诸法无我的道理，而体证一切都是空，从空证到真理，所以叫做偏空的真理或偏空的法性。虽然是偏真法性，它也是常住不动的，所以说是自无攸往，这是表示法性是常住不动的。

这一段文是在说明尘和空的道理。

又如雨后初晴，灿烂的阳光照耀在天空，阳光射入门户的空隙中，在透过门隙的光线当中，可以看到空中尘埃飞扬的景象，尘埃在空中飞扬飘摇，虚空始终寂然不动，我就这样思惟，澄净寂然的名为虚空，飞扬飘动的名为尘埃，尘的含义就飞扬飘动。

这里所说的尘，是譬喻思烦恼，因为思烦恼的摇动，好像微尘，必须要有太阳光照射到门缝的地方才能看到。这是譬喻已经断了见烦恼，已经得到见道的智慧了。这种见道的智慧升于性天，还是很微弱，对法性的真理，也只能少分的相应，所以用光入隙中来譬喻。

如果没有阳光，就没有办法看到空中原来有微尘在飞动。这是譬喻如果没有见道的智慧，就不能见到思惑;断除见惑，而无漏智慧发挥光明照了之用，就能够觉悟到在偏空法性理中，有思惑烦恼在那里微细的起灭。

发明空中，诸有尘相是譬喻照到法性理中微细的思惑。

尘质摇动是说思惑虽然比较微细，不像见惑那么粗，但仍然是在生灭不停。

虚空寂然是说虚空是不生不灭的。虚空的寂然不动，譬喻法性是寂然不动的。

如是思惟：澄寂名空，摇动名尘，以摇动者，名为尘义如是思惟是说依照前面的道理来思惟，就是陈如说我这样思考，是从又如新霁起到虚空寂然的见道智慧来观察思惟。

陈如尊者以见道之智观察思惟之后，了悟澄净寂然的，叫做空;飞扬摇动的，叫做尘，也就是开悟了，虚空寂然，微尘摇动的意义。

佛说：正是如此!

如是是世尊印可陈那尊者所说的道理是对的。世尊要陈那尊者说出客尘、主空，到底谁是动、谁是静，目的就是要阿难尊者听了之后生信、了解，眼中的见性是不动的，身体和外面的境界以及能缘的识心，是动摇不止的。因为陈那尊者所分析客尘主空动摇与不动的意义，是正确无误的，所以世尊才对他说如是。

三、正示显见不动

这时，如来在大众中，把他的五轮指屈握起来，屈起来又伸开，伸开又屈起来。对阿难说：你现在看见什么?

阿难说：我见如来那长有百幅轮纹的手掌，在大众中一开一合。

佛对阿难说：你看见我的手在众中一开一合，到底是我的手有开有合，还是你的能见之性有开有合呢?

阿难说：世尊的宝手在众中一开一合，我看见如来的手自己开合，不是我的能见之性有开有合(佛手在阿难见性之中，不住如客，而阿难见性，无有开合如主)

在前面的经文中，陈那尊者分析客尘、主空，对动与静的道理已经说明的很清楚，佛陀为了使阿难尊者能在生灭的客尘中，体会不动的主空见性，所以就在大众中，屈五轮指。为什么屈已复开，开已又屈?是表示外境是不住的，以这样的动作来引出阿难尊者的见性。佛陀问阿难尊者：看到什么?其目的就是要阿难尊者向着能看的地方，体会天然不动的见性本体，可惜阿难尊者只依照自己所看到的事实回答说，看到佛的百宝轮掌，在大众中开合。

经过世尊的提醒之后，阿难尊者说：乃是世尊的宝掌，在大众中开合，而我的见性是没有开没有合的。这就表示阿难尊者到这里才知道佛的手有开有合，就像陈那尊者所说的旅客，而见性不动，就是主人。

佛进一步问：什么东西在动?什么东西是静的?

阿难说：是佛的手在不住地动，而我的见性，尚且连静相也不可得，又哪里会有动相存在呢?

佛说：是的，就是这样。

谁动，谁静? 意思是在我的手和你的见性之中，哪一个是动摇的?哪一个是静而不动的呢?这是世尊要在动静的地方来勘验阿难尊者。动静的道理，比前面开合有更深一层的意义，所以，世尊要勘验阿难尊者到底能不能体会。阿难尊者这里的见解已经和从前不同，已经能够亲身体会到见性不动的道理，对于外境是动的，见性是不动的道理，已经分辨无误，所以世尊才印可他说如是。

世尊在这里只是显示动静的道理，并没有清楚的说明不动的见性，就是成佛的因地心，等到后面阿难尊者请求佛陀开示修行法门的时候，才指出必须以不动摇的根性为因地心。

如来于是从百宝轮掌中，发一道宝光在阿难右边，阿难就扭头向右边看。再放一道宝光在阿难左边，阿难又扭头左边看。

佛问阿难：今天你的头为什么摇动啊?阿难说：如来放出宝光在我的左右，我左右观看，所以头就跟着左右摇动。

佛又问阿难：你看宝光，左右摇头的时候，是你的头在动，还是你的见性在动呢?阿难说：是我的头在动，我的见性尚且不存在有静止的说法，又哪里会有摇动呢?

世尊为什么要这样问他呢?因为前面阿难尊者对外在的境界和內里的见性，已经能够分出谁动谁静，也就是能够分辨世尊的手在动，自己的见性没有动。这一科是世尊进而要从阿难尊者自己的身体去勘验，要阿难尊者分辨头和见性，哪一个是动，哪一个是静?要看看阿难尊者是不是能够在摇动的身体之中，亲自见到不动的定体。

佛说：正是这样的。

头和见性，都是在阿难尊者的身体，阿难尊者能够在自己的身体内分出动与不动，已经比前面认为眼睛是会看东西要进步得多了。阿难尊者这个时候，能够在摇动的境界与身体之中，分出不动的见性，是因为听到前面那一科，世尊说没有眼睛的人，不是什么都看不到，盲人既然能够看到黑暗的境界，得以证明见性是没有亏损的。对于世尊前面所开示的道理，阿难尊者已经领会到了，也就是已经了悟见性是脱根脱尘、离缘独立的。

四、普责自取流转

世尊为阿难尊者印证如是之后就普告大众。于是就对大家说：假若众生以摇动的名之为尘，以不停住的名之为客。那么!你们看阿难，头尽管在摇动，然而能见之性并没有摇动，你们再看我的手在一开一合，而你们的能见之性却没有开舒与卷缩。

世尊恐怕他们不能了解常住不动与主空的意义，所以要他们就阿难尊者的身境来勘验。这样观察客尘主空的意义，就是历历分明了，能够悟到主空，就不会被客尘烦恼所误。也就是说，如果能悟到不生灭的根性，就不会随着境缘，起烦恼、造罪业，而流转生死了。

这一段经文中，世尊开示的用意是，前面对于客尘主空的意义，已经开示得很清楚了。为什么你们今天总是以变动的为自身,以动荡不定的现象为真实境界呢?把身体当做实在的我，对于外境执为我所，就是我执，执着这个身体和外境，是离开心以外实有的，这就是不了解万法唯心的道理，而成为法执了。念念生灭，是妄心在念念之中，随着我执、法执在生灭。这样岂不是自误误人吗?

遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转这一段的道理是从上面接下来的，既然是认妄，就一定会遗真。失真性是遗失了本自具足的妙真如性。所谓遗失并不是真的遗失，乃是因为我们不承认它，所以虽然没有遗失，也等于遗失了。

禅宗公案(一)

禅宗公案(二)