一、阿难以物见混杂疑自性

显见不杂是显示见性和外面的境界是没有混杂在一起的意思。因为阿难尊者怀疑见性与尘境混杂在一起，所以，世尊就为他开示见性不杂的道理。

阿难尊者的意思是：承蒙佛陀上面的开示，虽然知道见性不会与诸相一起还去，可是正在看诸相的时候，这见性就遍在所有相，好像不是局限于自己，怎么能够知道不是属于物，而是我的见性。就是疑见性有时候在物的一边，有时候在我的一边，依然与那些有去有来的没有差别。阿难尊者对于这问题有所疑问，没有办法判断，因此，不敢认见性就是真心，于是佛陀就以外面的境界和见性是分明的道理，以破除阿难尊者的迷惑。

二、如来以物见分明显自性

(一)先列能所

佛对阿难说：我现在问你，你今天还没有证得无漏清净的果位，但承蒙佛的神通威力，能够清楚无碍地看到初禅天的境界，然而阿那律看我们这个世界，就象看手中白净透明的庵摩罗果一样，那些菩萨们，能够见到成百上千的世界，而十方的如来，即使是穷尽无量微尘那样多的清净国土，也都能够彻底明了，无所不见，但是众生所能清楚看见的，大小不过在分寸之间。

阿难!现在我和你一起观看四天王所住的宫殿，从日月所照到的边际看起，这个空间中一切水陆及空中的万物，都可以遍览无余，虽然万物有明的、暗的等种种不同的形象，但无非是眼前的尘境，都是可分别的留碍物质。

(二)就中拣择

你应该要在这个地方，分别出自他。现在我就带领你在所见当中，拣择哪个是我的见性本体?哪个是外面的物象?

就中拣择是从能见和所见之中拣别选择，外面的境界和见性，本来是没有混杂的。因为阿难尊者怀疑见性与外面的境界混杂，世尊要阿难尊者自己去拣择、去勘验，什么是见、什么是物，这样的话，就不会再生起疑惑了。

(三)物见分明

阿难!尽你见性所能看到的地方，从日月宫说起，是物而不是你的见性;乃至七金山，周遍谛实观察，虽然看到种种的光明，也是物而不是你的见性。逐渐更加详细观察云雾腾起、鸟飞风动、尘土扬起、树木、高山、河川、草芥、人畜，都是物而不是你的见性。

阿难!这些远近高低不同的物性，虽然各各差别不同，但同样都是你的见性清净所见的。这些种种的物类，自是有差别，而见性是没有差别的，这见精是本妙本明的，这实实在在就是你的见性。

正言见不是物是正式说明见性不是外面的物质。在前面世尊说你所看得到的，是外面的境界，不是你的见性。这么一说，事实上已经把见性挑出来了。可是，阿难尊者还是不了解，所以，世尊只好又再向阿难尊者开示。世尊说你所见的，无论是远近，或者是高低、大小等等，所有的东西，虽然是有种种的差别不同，但同样都是你的见精，平等清净、不起分别、圆明所照了的。

假若这个能见的性能是物质的，那你也应该可以看见我的能见自性了。倘若我看见外物的同时，我能见的自性同物质一样被你看到了，就说是看到我的见性了，但是当我不起看的作用之时，为什么你见不到我收视不见的自性在哪里呢?如果说能够看见我这个收视不见的自性，那你所看见的，自然不是所不看的外物之相，如果你见不到我不看的自性在哪里，那么能见的功能自性自然就不是物质的，为什么还说不是你的自性呢?

反辨见不是物是用反辨的方法，来说明见不是物。见不是物是说见性不是外面的景象，见性不是物质。世尊在前面，对于境界有差别，见性没有差别的道理，说得很清楚。这里世尊又采用相反辨别的方法，世尊说假如你一定要执着见性是物的话，见就变成有形像的东西，我的见性也应当是有形像的了。世尊恐怕阿难尊者会执着见性是外面的物质，所以就先按定他有这种执着心，来说明道理。

再说，你现在看见物质现象的时候，你既然已经看见物象，反过来说，物象也应该看见你了，这样的话，无情的物体与有情的见性就纷然杂乱，那么你和我、以及世间的一切万物，就不能称其为有情世界和物质世界了。阿难!如果你看见万物现象的时候，是你自己在看，当然不是我释迦牟尼佛在看，你的能见自性，自然是周遍一切所在，那不是你自己又会是谁呢?

反辨物不是见是用反证的方法，来辨别物质不是见性，就是说明外面所看到的一切物质景象，不是见性。

(四)责疑自性

为什么自己怀疑你的真性，不是你真正的自性，反而找我求取真实的自性呢?

这一科是以见性不是物质，来论见性和物质没有混杂，是四义之中的明义。