一、阿难因见不定而有疑

(一)蹑上疑端

这一段文，是因为阿难尊者听说见性是我的，也是周遍的，因此又生起了怀疑，认为见性既然是周遍，就应该没有种种的障碍与阻断，为什么会被这些物质所障碍呢?阿难尊者内心产生这疑问，所以，就禀白佛陀世尊，若此见性，必我非余...

若此见性，必我非余是说如果见性一定是我的，不是他人的。在若此见性之下，应该要加上本来周徧这几个字，意思才会完整。(出自圆瑛法师《楞严经讲义》)就是说见性本来周遍，是我的而不是他人的。这样的话，就一定要无碍才对啊!可是，事实上并不是如此。

(二)双举两见

这一段是认为见性大小不定。既然见性是周遍，为什么会大小不定?阿难尊者没有办法了解，才讲出这一段话。

我与如来一起观四天王的胜藏宝殿，随后又到日月宫及七金山等处，由上而下，从近而远，看见一切的物相，见性周遍圆满，能看遍整个娑婆世界，退回到祗桓精舍，就只能看到伽蓝讲堂，在清净的讲堂之内，又只能看到屋檐和檐下的走廊。因此，阿难尊者就提出疑问了。

(三)陈疑以请

世尊!这见性之体本来是周遍圆满于整个世界，为什么现在在一室之内，就只能充满这一个室内的空间，到底是见性缩大为小了呢?还是房屋的墙壁夹断了这个见性?我实在不知道这个道理在哪里，惟愿佛陀垂大慈悲，为我们开敷演说。

阿难尊者的意思是说，既然见性是周遍，就一定要周遍、自在无碍才对，为什么却是大小不定呢?从这个地方，就可以看出来，阿难尊者是把见性当做是物质，所以认为能够看到娑婆国，一四天下，南瞻部洲，这样见性就很广大，就遍在一个世界了。可是，退归讲堂的时候，只能看到讲堂的境像，见性只有充满这一间讲堂而已，这样见性就变小了。

二、如来显性无碍

(一)总示大略

佛对阿难说：一切世间大小、内外，种种不同性质的事物，都属于眼前的境界现象，你不应当说，见性能够伸缩!

这一段是世尊要显示见性无碍，所以就先把大意说出来。世尊告诉阿难尊者，在世间上，所看到的一切大小、内外。如前面所说，看到四天王宫殿以及日月宫，是大的境界，在讲堂里面所看到的景象，是小的范围;在讲堂里面的尘境，叫做内，讲堂外面的尘境，叫做外。前尘是前面的尘境。

诸所事业，各属前尘是说所有的事相业用，各自属于眼前所见的尘境。因为有眼前的尘境，才会有障碍，这是和见性无关的。

见性是不变的，不会因为外面的环境大小而有放大、缩小或断续的现象。见性因为外面尘境的障碍，看起来好像有伸缩、断续的现象，事实上是没有大小、断缩的;因为众生有妄见，才会看到大小的分别。

(二)明不定由尘

譬如一个方形的器具之中，可以见到方形的空间，我现在再问你，这个方形的器具之中所见到的方形空间，是一定是四方的呢?还是不一定的是四方的?假若一定是四方的，在这个方形的空间当中，另外再放一个圆形的器具进去，虚空应该不会随着圆的器具而出现圆的形状?如果不一定是方形的，那在方形器具当中，就应该没有四方的空相。

在这一段经文中，是把见性譬喻为虚空，把尘相譬喻为器具。器具有方的、圆的、长的、短的等种种不同形体，但是虚空没有固定之相。

义是见性大小之义;性是定不定之性;你刚才说不知道见性大小、缩断的道理所在，而见性大小之义和定不定之性，就和虚空的道理一样，是随着器具而现方圆之相，怎么会有一定的所在呢?

(三)教亡尘自遍

阿难!假若你要令人明白空的形相没有方圆，只要除去方圆的器具即可，虚空的自体，本来就无所谓一定的方，或一定的圆，所以你更不应该说:还要再去掉虚空方圆的形相。

教亡尘自徧，是世尊教导阿难尊者，把外面的尘境去除，见性自然就普遍了，也就是说，不去分别外面的尘境，就没有大小之相了;没有大小之相的话，见性自然就周遍于法界了。教亡尘自徧，是以器具与虚空的譬喻做说明。

(四)以反难显谬

假若如你刚才所问的那样，我们退到室内以后，能见的性能是缩小了，那么当你仰面看到太阳的时候，难道是你把能见的性能拉长到太阳的表面了吗?假若认为所筑的墙壁把能见的性能夹断了，那么再把墙壁打开一个洞，是不是有一个重新接续的痕迹呢?事实上是没有这种道理的。

以反难显谬是用反问的方法，来显示阿难尊者的妄计是错误的。这是世尊要阿难尊者想一想，要知道自己的想法是错误的。

(五)出成碍之由

一切含有灵性的众生，从无始久远以来，迷昧的认为自己就是物质的，忘失了自己本有的真心，因此被外物所左右，所以在万物当中，就会有见大见小的不同观念。

出成碍之由是世尊提出为什么会有障碍的原由。它的原因是什么呢?就是因为有法执。法执是执着外面所看到的一切境界是实在的东西。认为一切境界都是离心而别有，于是分为能、所而成为障碍。只要去除法执，自然能够跟佛陀一样，唯有妙觉明性，能够圆融照了，既然无有少法可得，哪里还有障碍呢?

(六)教转物自在

如果不被万物现象所迷惑，能够转变万物，那就和如来一样，身心能够圆满周遍、灵明洞彻无动无摇、无有生灭，而成为寂然不动的道场。哪怕是在一根毛发的末端，也能够包含摄受所有十方的国土。

禅宗公案

过去有位出家人问谷隐聪禅师：若能转物，即同如来。万象是物，如何转得?意思是说在《楞严经》里面，有若能转物，即同如来这两句话，世间种种差别现象叫做物，而这些物要怎么去转它呢?

谷隐聪禅师说：吃了饭，无些子意智。若有意智，为物转也。意智是分别心;吃饱了饭，没有分别心，是说如果能在日常生活中，没有分别心，就是转物了;如果有分别心，就是为物所转。

谷隐聪禅师说得很清楚了，如果能够对外面的环境不起分别，就不会被物所转，就能转物了，若能转物，就是达到如来无动摇、无生灭的称性妙用，自然就能解脱自在了。

又有一位出家人问德韶国师：如何是转物，即同如来?德韶国师说：汝唤什么作物?意思是你把什么当做是物呢?那位出家人又问德韶国师：恁么则即同如来也?意思是说怎么样能够即同如来呢?

德韶国师说：莫作野干鸣，拟同如来，即千里万里。野干是比狐狸更小的兽类，牠晚上会叫;德韶国师的意思是说，你不要把野干叫，当做就是如来，这样的话，就相差千里万里了。也就是说，因为你在那里起分别心，说来说去，这都是与如来的境界相差太远了。