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再过几天，冬至就要来啦。

在国内，很多地区都有冬至扫墓、祭祖的习俗，祭祖扫墓，难免就要烧点纸钱啥的。

最近微信收到一条消息，也比较有代表性，今儿就唠唠这个事儿。

这个回复比较简短，其实要深扒，里边的学问简直深了个哉的。

关于佛教提不提倡烧纸钱（冥币）、烧冥具（纸扎的房子、汽车、飞机之类），就佛法的胜义谛来说，答案相当明确：不提倡。

辣么问题来了：

1、为什么佛教不提倡？

2、既然不提倡，那为什么很多寺院法会之后，会烧这些？

3、这个烧纸钱的习俗是怎么来的？

4、烧这玩意儿，到底能不能利益亡人？

5、佛教徒该如何如理如法的祭祀先祖？

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先回答第一个问题：为什么佛教不提倡？

答案很简单，这与佛法的义理不合。

佛教重视的是因果，万类众生，随业转生，烧那玩意儿，给谁用呢？

如果亡者往生极乐世界，那儿实在用不着，所有的一切，由老大阿弥陀佛罩着你。

况且那里超级富裕，《无量寿经》云：

国中万物，严净光丽，形色殊特，穷微极妙，无能称量。

更重要的是，那里“思衣得衣，思食得食”，想什么有什么，要纸钱干嘛？擦屁股？

如果掉进三恶道，地狱道是受苦的，里边就是拿了钱也没处花，畜生道用不着，对于一头牛来说，你给它10万，不如给它一把草来得实在。

就只剩下饿鬼道了。

饿鬼道能用着吗？

饿鬼道缺吃少穿，是受罪的地方，佛系救度饿鬼的方式，一般情况都是按照一定的仪轨：施食、放焰口，盂兰盆节供僧，念经。

可从没哪本经典开示说，救度饿鬼要烧纸钱的。

所以，《龙舒增广净土文》说：

予遍览藏经，即无阴府寄库之说。奉劝世人，以寄库所费，请僧为西方之供；一心西方，则必得往生。若不为此，而为阴府寄库，则是志在阴府，死必入阴府矣！

寄库，烧纸钱的一种，意思差不多。最后一句尤其有力度：为阴府寄库，志在阴府，死必入阴府。

翻译过来的意思就是：烧纸钱，就等于发了誓的、一门心思要往阴府去，死了肯定到那儿去。

这也就是说，这个习俗与佛法义理不合，佛教也不提倡。

既然不提倡，为什么很多寺院法会过后，还要烧这些呢？

这就是第2个问题：因为这是民俗融入佛教的结果。

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之所以很多寺院存在这个现象，对于佛教来说，这只是一种方便善巧。

这种融合，相当接地气儿，促进了佛教在中国的落地生根。

所以自古以来，祖师一看，咦？我类个乖乖，老百姓烧个纸，也并无大碍。所以也没有明确主张废除，结果就成为佛教中国化的一个特色。

《说文解字》说：鬼，人所归为鬼。

中国古人一直认为，人死为鬼，中国古人观念里的“鬼”，跟佛教六道轮回里的“饿鬼”，其实不是同一物种。

就是因为不是一回事，所以古人认为中国的“鬼”，当然跟中国的“人”一样，儒家说，“事死者，如事生”，活着什么样，死了也要什么样，活着需要花钱，死了当然也需要花钱。

这就是烧纸钱的习俗，之所以产生的观念基础。

但是这种观念，只是一种“想当然”，很经不起推敲。

古人也产生过怀疑，所以古人有诗说：

东汉始有纸，纸乃蔡侯作，

何以无纸时，不闻鬼穷饿。

蔡伦没发明纸的时候，怎么没听说过鬼会受穷、受饿的？怎么没听说过拿纸当钱烧过去的？没发明纸的时代，那些鬼怎么办？

古人一推敲，这不合理，那为什么还要烧纸呢？

原来，这是一场成功的促销——这就是第3个问题：烧纸的习俗是怎么来的？

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怎么来的呢？

有这样一个传说，版本有好几个，都大同小异。其中一个这样说：

话说，蔡伦发明造纸术后，他的哥哥嫂子一看有利可图，也想办法造点儿纸致富。

结果造出来的纸，质量差，卖不出去。

他嫂子一急，营销的潜质被激发了出来，嫂子就告诉哥哥，如此如此，这般这般。

结果有一天，哥哥大哭，惊动了邻居，过来探问究竟。

过来一看，他哥一边烧纸一边大哭，他哥说，嫂子暴病身亡。

就在这时，棺材里有了动静，嫂子在里喊话：尼玛！放我出来！

邻居们大为惊讶，问你这娘们儿怎么活过来了？

这娘们儿背了一首提前写好的诗：

阳间钱路通四海，

纸在阴间是钱财，

不是丈夫把钱烧，

谁肯放我回家来！

邻居们一听，明白了，原来你家的纸在阴间是钱财，好，买了给祖宗烧去。

生意大火，遂富。

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谁也没想到，这么个致富的创意，影响了中国民俗近2000年。

再往后发展，就不仅仅是烧纸钱了，啥都烧，凡是活人有的、能想到的，通通都烧，如今天烧房子，烧飞机，电脑、电话、电冰箱、手机……

刚才说了，这种观念，只是一种“想当然”，它经不起推敲。

比如烧飞机，咋不烧个空姐呢？咋不烧个飞机场呢？咋不烧个驾驶员呢？

烧宝马，咋不烧个高速公路呢？咋不烧个驾校呢？咋不直接烧个加油站呢？

至于烧手机电脑，阎王那里谁来发电？谁来提供WiFi？用不用微信？跟谁聊天？谁来为阴间的基础设施建设提供资金？

烧纸钱，怎么花？怎么用？买吃的吗？吃什么？

我请您吃：蒸羊羔儿、蒸熊掌、蒸鹿尾儿、烧花鸭、烧子鸡、烧子鹅、炉猪、炉鸭、酱鸡、腊肉、松花、小肚儿……

那是不是还得烧个郭德纲？烧个德云社？是不是还得烧个厨师？

所以这根本都经不起推敲，完全就是糊弄鬼——

这也告诉我们，一切经不起推敲的理论，永远不可能发展壮大，更不能发展成为影响世界的文化——所以烧纸，也只在中国流行。

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既然经不起推敲，为什么老百姓还喜欢烧纸呢？它还能不能利益亡人呢？

因为在中国，有一种崇拜，叫祖先崇拜。而祭祀祖先需要仪式感，需要用仪式感来寄托哀思。

在所有的祭祀仪式里，没有比烧纸送钱这种仪式更“实用”、更简单易操作的了。

其实还有一个深度原因是：

生前奉养花销太大，

普通百姓经济能力难以承担，

纵有心也无力，

而死后烧几个纸房子、纸汽车，

花费小，收益大。

既弥补了父母生时不能优越奉养的愧疚感，又显出了自己的“孝心”，

且又有排场又好看，实在很有面子——如果是不孝子，也正好趁此机会洗白。

所以它理所当然的，成了中国老百姓祭祀（如发送 ）祖先时的首选方案。

至于到底能不能利益亡人，从佛教的角度来看，答案是：肯定不能。

所以到了近、现、当代，渐渐就有高僧大德主张废除，太虚大师说：

故此种风俗，实与佛法不合，信佛法者，宜速废除。

宣化上人说：

鬼真的需要钱吗？他拿钱来做什么？买吃的？穿的？住高楼大厦？

鬼若需要钱，中国鬼尚有人替他烧纸钱，西方人却无此风俗，难道西方人都变成穷鬼 ？

此分明是一些好利之徒，掌握一般人迷信无知的心理，才弄出烧纸钱，烧纸飞机，纸摩天楼的习俗，其实此不但不合逻辑，亦不是佛教本有的一部份。

慧律法师说：

往生系依阿弥陀佛本愿，念佛见佛，若视焚化冥币多寡，决定是否往生，往生岂非富者之专利？

今人做法，多重表相，大违佛教本旨，须知此举，仅徒费金钱，与亡者毫无实意，何若如法念佛、做功德较具意义。

对于这事儿，印光大师跟以上三位大师观念有点儿不同。

印光大师说：

佛弟子祭祖先，固当以诵经、持咒、念佛为主。

焚化箔锭，亦不宜废，以不能定其即往生也。即定其即往生，亦不妨令未往生者资之以用耳。

大师说“不宜废、令未往生者资之以用耳”，其实这只是一种方便善巧的说法。

因为印光大师所处的那个历史背景，这习俗已延续1800多年，民众愚昧者多，猛然提倡废除，恐民众难以接受。

大师性格温婉，以悲心为本，为顺应民俗，起方便之说，所以没有主张立刻废除。

当然，太虚大师也属于那个时代，但太虚大师性格比较激进，是佛教里的“鹰派”，所以说“宜速废除”。

两个同时代的大师，观点相背，但悲心相同，一个是以佛教的纯粹性为出发点，一个是以圆融佛法与世间法为出发点——两位大师都是对的。

四位大师中，有三位主张废除，3:1。

时代到了今天，祭祀缅怀，讲究环保，讲究文明祭祖，民众大多受过教育，也不再那么愚昧——看来废除的因缘已经成熟了。

那么，作为正信、正行的佛弟子，如果能自觉废除陋习，按照正规的佛系方式祭祀祖先，那简直棒棒哒！

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什么样的方式，算是正规的佛系方式？

这也就是最后一个问题：佛教徒该如何如理如法的祭祖？

如果在冬至的时候，能亲自到寺院去，参与诵经，参加法会，这当然最殊胜。

如果不能亲自去，也可选择在寺院供奉牌位，不想供奉牌位，也可以自己在家诵经，为作功德，缅怀先祖。

台湾成观法师，开示过在家人简单易行、如理如法的祭祖仪轨：

1、前一天斋戒清净，不饮酒食肉，不行淫。

沐浴清净、著新净衣；已皈依者可著海青，不用披缦衣。

在佛像前，及/或祖先牌位前，备办二花四果，及二菜一饭（或四菜一饭、六菜一饭，依你供桌的大小而定），各用小碟(盘)装即可。

2、燃灯（烛）、上香、礼佛三拜。

3、诵经 (在佛前长跪念)。

《金刚经》一部。

《阿弥陀经》一部。

《心经》一部。

4、唱诵圣号。

「南无阿弥陀佛」108遍

「南无大悲观世音菩萨」108遍

「南无大愿地藏王菩萨」108遍

5、礼佛48拜 口称，南无西方极乐世界阿弥陀佛。

6、回向：

愿以此功德回向令我×氏历代祖先（或我父××、我母××、祖父××、祖母××-----）速得业障消除，乘佛慈悲愿力，往生西方净土，见佛闻法，速成菩提。

愿生西方世界中，九品莲花为父母，华开见佛悟吾生，不退菩萨为伴侣。

7、礼佛三拜，圆满、收供、出堂 。

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最后，回答一个潜在性的、留言里可能会问到的问题：

如果从环保的角度考虑，烧纸钱、烧冥具，是污染环境，那么烧香、烧牌位是不是也要废除？

没错，烧香、烧牌位同样不环保，那到底怎么处理呢？

答案是：

这个只能慢慢来，先把不属于佛教的、污染更严重的陋习废除，至于烧香，建议以后到寺院去，只烧三根文明香，高香就不用烧了。

烧牌位，目前条件下还无法废除，如果以后能发明一种电子版的牌位，那就两全其美了。

能不能完全废除，连烧香也不用？

不可以。

文明上香，还是保留的好，就像放烟花爆竹，逢年过节，不弄个仪式，总觉得没有那个味儿。

总之，原则就是：既要保留必要的仪轨，又要文明、环保地，把污染降到最低。

生活需要仪式感，佛教需要仪式感，人生也需要仪式感，尽可能文明、环保的保留一些适宜的仪式，也是对生命、生活、文化传承的一种庄严和郑重。