笛卡尔说：“我思故我在”，阿诺德说：“诗歌拯救世界”。“诗”与“思”，也许原本就是人的两种最基本的精神存在方式。“诗”是一种本能的、审美的方式，诉诸于情感；“思”是一种经验的、判断的方式，诉诸于理性。而海德格尔说：“人在大地上诗意地栖居”，则在寻求着“诗”与“思”的融合，激情与理性的交汇，这也是一切宗教、哲学所寻求的终极。
一百年前，一场有关“佛教非宗教非哲学”、“佛教是宗教又是哲学”的争论，引起了人们对佛教特质的思考，开始寻求佛教区别于其他宗教及哲学之所在。佛教作为一种世界性宗教，它的产生和发展不仅反映了人们精神世界的心理需求、情感需求，而且反映了人们的社会生活中的道德需求和善的追求。在世界各大宗教中，佛教突出了其智慧的特色。孙中山先生说：“佛教为哲学之母，救世之仁；研究佛学可以补科学之偏。”梁启超说：“佛教的信仰，是正信而不是迷信，是兼善而不是独善，是住世而非厌世，是无量而非有限，是平等而非差别，是自力而非他力。”梁启超先生的高度概括，可以作为我们把握佛教信仰特点的指南。

一、佛教信仰的特点

丹麦神学家克尔凯郭尔在《基督徒的激情》一书中指出，“信仰的对象是另一个人的现实，与他的交往是一种无限的关注。……信仰的对象是教师的现实性，——即教师确实存在。因此，信仰的答案必定为是或否；因为信仰的答案与教条无关，它与教条真实与否这一问题无关。”克尔凯郭尔认为，信仰是对所信仰对象是否存在的信仰；如果没有信仰，当然也就谈不上幸福；同时，信仰与学说无关，与这种学说是否真实也无关。

所以，作为一种信仰，其实是一种感情上的确认与相信，并且因为这种确认与相信而获得力量，从而在思想与行为发生一系列变化。所以，一种信仰是感情与理性融合的产物。如果感情重，偏于信仰，离开理性的驾御，则形成狂热的盲目信仰，会形成“邪信”、“迷信”；如果著重理性，对一切事物均抱着怀疑态度，抹煞道德价值，则会走向“不信”的反宗教道路。“邪信”是由于缺乏正确的理性判断，同时由于受到情感上的误导，从而在思想与感情上形成一种邪恶的信仰，偏离人生、社会的道德规范，这是一种危险而且有害的信仰，如“*轮功”这种邪教组织的信仰。

“迷信”则是由于对信仰对象没有经过理性思考而不加分辨，处于盲目的附和状态。其实迷信的心态不只在宗教里面才有，现实社会则有种种形形色色的迷信：有的人喜欢歌舞，迷信歌舞是人生唯一的快乐；喜欢赌博、游荡的，迷信纵情逞暴可以解决人生一切苦恼。此外，各种“迷”的心态无非都是一种迷信，球迷确认自己球队、球星的至上性，为其输赢而欢喜、悲哀；歌迷沉醉在自己的音乐与歌星中，可以为见歌星一面而自杀；钱迷则迷信金钱万能，……但是每一种迷信就如同经中所说：“积聚终消散，崇高必堕落；合会终当离，有生无不死”，都是虚妄不实、短暂无常的，像沙上的城堡，如空中的楼阁，既经不起时间的考验，也耐不住人事的变迁，随时会崩坍溃散的。

邪信与迷信就像一条绳索，束缚了我们开朗的人生，给我们带来很多无意义无价值的苦恼，使我们的人生不能获致究竟解脱，不能求得光明的世界。迷信更像一付枷锁，把自由自在的世界都锁住了，把清净如满月的人格都埋藏了。

因此，无论是个人的修养与提升，还是社会的繁荣与发展，都需要一种“正信”。那么，佛教的信仰则是一种“正信”，有其自身价值与意义。佛教信仰有如下几个特点：

 1、激情与理性的合一
佛教是大觉世尊从大悲智海中流露出来，那是充满了智慧、仁慈、光明、清凉的一种言教。所谓正信的佛教，就是正确的信仰、正确的信誓、正轨的信解、正直的信行、真正的信赖。正信的宗教，必须是必然如此、本来如此、普遍如此。如果一种宗教经不起这三种条件的考验，那就不是正信而是迷信。

“信”是进入佛教的初门，被视为最重要的入手处。《华严经》说：“信为道元功德母，长养一切诸善法，断除疑网出爱流，开示涅槃无上道。”《大智度论》卷一也说：“佛法大海，唯信能入。”《大智度论》比喻说，如人进宝山，山中蕴藏着许多宝藏，而信仰如同双手，在佛教的智慧宝山中，才会有所收获。因此，要想获得佛教的利益，一定要具备信仰。

在佛教中，“信”是指身心如一、内外一致的崇奉、相信。信仰作为一种追求，是一种精神与感情世界的活动，很难用有形的、有价的物质去比较。有的人常常感到自己没有主宰，不能确立中心的目标，这是因为他本身还没有信仰所致。没有信仰的人，往往不能使思想统一而产生力量。信仰如同我们的家；家，使我们的生命有所依靠。
同时，每一种信仰都有一种信仰对象，作为佛法中的正信，强调真实、功德、作用等。佛教的信仰，强调相信释迦牟尼佛是确实存在。同时，释迦牟尼佛是功行圆满的觉者，具足智德、断德、恩德等三德，他的道德是圆满清净的，跟随这位人天的导师，可以使我们的道德更崇高，人格更完美。