【釋】大悲經云。室佛囉耶。翻「自在」。若非觀自在智。豈能即妄見真。圓覺經云。智慧遇癡。通爲般若。菩薩外道。同是菩提。

【頌】智慧愚癡無二相  菩薩外道本一如

凡夫分別種種法  覺者了悟離言說

【解】智慧要開才有，不開並不是沒有，而是沒有用，不會用。好像有一個電腦，電腦比喻智慧，你沒學過電腦學，就不會用它。老擺在那兒，由它腦去，與我沒有關係，這就是愚癡。若學過了，會用了就是智慧。所謂智慧與愚癡是兩個名詞，而根本是一個。你會用就是智慧，不會用就是愚癡。電腦是最好的比喻。又好像吃飯一樣，你不吃就餓了，吃過就飽了。

智慧與愚癡也一樣，會用就是智慧，不會用就是愚癡，所以說「智慧愚癡無二相」。智慧與愚癡沒有兩樣，好似反掌，翻過來就是智慧，翻過去就是愚癡。你不會用手，便不會拿東西，會用了便能拿東西。這是智慧與愚癡的比喻。本來沒有兩個，都只是名詞，但名詞就把人都迷住了。有的人就執著智慧，有的人就迷於愚癡。迷就是愚癡，悟就是智慧，迷悟都是一個。有的人說這不對，迷悟豈是一個？迷了就不明白，悟了就明白了。其實明白與不明白並不是兩回事，所以說智慧與愚癡沒有兩個樣。「菩薩外道本一如」，菩薩是要修行菩薩道利益其他的人，外道也是想走一條正路。天主教和耶穌教都認爲自己的教很不錯的，能生到天國去。因爲他們的智慧只是那麽多，只知道有個天國，不知道有比天國更妙的地方。他們的智力達不到，這是程度的問題。小學生不能和大學生比。另一方面而是業的問題，宿世所造的業令他們只懂得那麽多。然而不論外道或菩薩，他們究竟的歸宿都是想要開悟，不過有早悟，有晚悟，迷悟有遲疾而已。修菩薩道的得到覺悟快一點，修外道法的慢一點。快慢只是時間的問題，並不是有好和不好，結果都是得到菩提。所謂「歸元無二路，方便有多門」。

不能說旁人不好，只有自己對，不能有這種偏見。「凡夫分別種種法」，凡夫執著住在境界上，無事找事幹，頭上安頭，像猴子似的，東邊拿一件東西，又跑到西邊拿一件東西。拿起來，放下，放下，拿起來。根本就不需要的，他偏要這樣幹。所以說「分別名相不知休」，分別名相不知道停止。所謂「人海算沙徒自困」，就好像算海裏有多少粒沙，究竟有多少粒，你能算得出來嗎？說是現在有電腦，很准的，再准，也不能一粒都不錯。恒河沙子像麵粉那麽細，一粒不錯，無有是處。再精密的電腦也辦不到的。「覺者了悟離言說」，等覺悟了，明白了，離言說相，離心緣相，掃一切法，離一切相，才知道分別名相是多餘的。若能明白一切法本來就是這樣的，還有什麽可說的呢？