655页，中间，【卯二总喻浊相】【云何为浊？阿难！譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰砂之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人，取彼土尘，投於净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。汝浊五重，亦复如是。】在这里告诉你什么叫做浊相。云何为浊？先解释一下，佛陀用比喻来解释这个浊，云何为浊？我们常常诵《弥陀经》：五浊恶世，劫浊、见浊、众生浊、烦恼浊、命浊。对不对？这五浊到处都看得到，那么，什么是浊？在这里还要特别注意，每一本经典、每一部角度、每一种角度，解释这个五浊，多多少少有一点差异，不一样的！五浊不是固定的诠释，要看哪一本经典，对根器讲五浊不一样的，这一点稍微注意一下。云何为浊？阿难！譬如清水，清净本然，这个清净本然是比喻纯真之心，纯真之心就是真如自性。即彼尘土灰砂，这比喻四大；之伦，「伦」就是类，之类。即彼尘土灰砂之伦，就是比喻四大。这个四大，它的本质是留碍的，「留」就是留滞，「碍」就是隔碍。本质之体，这是留碍的，因为四大是有障碍的、有滞碍的。二体法尔，性不相循，「循」就是顺，清净的水跟四大——地、水、火、风，是二种不同的性质，叫二体法尔。二体就是：一个是清洁的体，一个是留碍——留滞、隔碍之体，不一样的！二体法尔。性不相循，这个「性」，前面加二个字更清楚，「性」就是本来，「性」前面加二个字，叫做：本来。二体法尔，本来性不相循，就是一个是清净的水，一个是有留碍的四大，这二种体，它的法尔，本来一个是清洁、一个是留碍，本来就是不一样的。本来性不相循，「循」就是顺，清净的水不是四大，四大不是清净的水。底下，有世间人，取彼土尘，把这个土尘投入于净水，这个是比喻就是说：这个地水火风，跟这个真心搅拌在一起了。取彼土尘，投于净水，这个比喻就是起妄乱真。土失留碍，水亡清洁，土失留碍，底下加二个字：之性，土失留碍之性。水亡，「亡」也是失去，水就失去了清洁之相。容貌汩然，「汩」本来是水流动的样子，或者是扰乱的样子。那么右边加一个「曰」叫做汩（gu 三声）；如果加一个「日」呢？那叫做汨（mi四声），汨罗江那个汨，不一样的。汩然。容貌就变成了扰乱、浑浊的样子，名之为浊。汝浊五重，亦复如是，你心水之浊相共有五层，也是这样子。

好！整个把它贯串一下，所以什么叫做浊呢？阿难！譬如说清水，这清净、清洁本然，这个纯真之心的清净之水，跟那个四大的尘土的灰飞之类，把它加在一起；而这个本质，灰砂的本质是有留碍的。那么一个是清洁，一个是留碍，叫二体法尔，二体：一个是清洁的体，一个是留碍的体，本来性是不互相顺从的。有世间人，拿那个土尘投到这个清水，结果呢？ 土也失去了留碍之性，水也失去了清洁之相，真心不像真心，四大又不像四大，容貌变了、改变了，扰乱了、浑浊的样子，名之为浊。你心中五浊之相共有五层，亦复如是。【此喻总明五浊之相。首句征，下喻明。】「征」就是问，第一句就问了，第二句就是说明。【清水二句，喻纯真之心，清净本然，尘土灰砂喻四大。伦，类也；质体也。本质留碍：谓四大本体，是留滞隔碍，能障真性。二体即清水之体，与四大之体。法尔，即本来之义，一清洁，以留碍。性不相循：】「循」就是顺。【喻纯真之心与四大，一真一妄，】真就是如来藏性，妄就是四大。【其性各异。】【有世间人，喻迷位众生；取土投水，喻起妄乱真。】妄一起来，真心就埋没了。【以致真妄和合，色心交织，喻如土失留碍，水亡清洁，真妄不分，故曰：「汩然」，乃混沌昏扰之相，名之为浊。汝阿难心水，浊相五重，亦复如是。】这个文字简单。656页，第五行，【卯三别列浊名】【阿难！汝见虚空，遍十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重，名为劫浊。】解释一下：阿难！你看到了外在这个虚空，就是外面的相分的虚空，遍十方界。空见不分，外面的虚空跟你的见分，是很难去划分的，是能所不分的。眼睛看着虚空，你怎么有办法分辨说那是你的见分、那是你的见精、那是你的虚空？没办法分的！所以讲：空见不分，就是外面的虚空，跟你的见精、这见分，是能所不分的，很难分的！有空无体，若但有外在的虚空，而没有见分；有空就是但有空，而无见，没有见分。所以无体就是：那么这个虚空是没有体性可得的，没有用的。有空，就是有虚空；如果你底下把它加四个字就看得懂：有空「而无见分」，有外在的空、虚空之相，而无见分。

所以，「有空」加四个字：而无见分，那这样就看得懂了，看得懂。「无体」的上面再加二个字，再加二个字：「则空」无体可得。意思就是说：如果只有外面的虚空，而没有见分来给它对应；能所是一对的嘛，才能够显出虚空。没有见分，只有外面的虚空，那么这个虚空是无体性可得的。这个无体就是：那么这虚空是无体性可得的，必需要有见分来攀缘。底下，有见无觉，如果只有能见的见分，而没有外在的所对的虚空之尘境。这个「无觉」，这个「无觉」不好解释，如果你给它加几个字就会更清楚：无外在所对之尘，不能显觉，不能显觉，显出这个见分的意思，显出这个见根。意思就是：无尘不能显觉，无尘不能显出见根，那么这样子听就更清楚了！有见无觉，再讲一遍：如果只有能见的见分，而没有外在的虚空所对之尘境，无觉就是：那就没有办法显这个觉，无法显出这个见根，就是无尘不能显根的意思，叫做无觉。这个「无觉」，成观法师的《义贯》，解释得跟这里不太一样，不过都符合佛的意思。相织妄成就是密不可分，妄成一体的意思就是说：浑浊真性，密不可分，浑浊了真性，妄成一体，隐蔽妙明，造成了浊相。第一重就是劫浊，就是虚空跟见分、见精完全交织在一起。此浊是依色阴，色阴，色、受、想、行、识那个色，色、声、香、味、触、法那个色，此浊依于色阴来解读的。再讲一遍：说：阿难！你看到外面的太虚空吗？这个外面的虚空是遍满十方界的。空见不分，就是外面的虚空之相，如果没有内在的见分是没办法的，所以，能所是一体的。所以外空、内见是分不清楚的，能所很难分的。有空无体，若但有外面的虚空而无见分，那么，虚空本身并无体可得，因为虚空无相，空无自性。有见无觉，有能见，但是没有外在的尘，也没办法显出这个觉；觉性就是觉，觉根就是见根的意思。无尘不能显根，叫做无觉，没有外在的六尘，也没有办法显出这个见根。相织妄成，空与见，相织妄成，前面要加三个字：就是「空与见」相织妄成，密不可分。相织妄成，相，前面加三个字：「空」，就是虚空的空；「与见」，空跟见。空与见相织妄成，密不可分，「妄成」底下加四个字：密不可分，那么这样意思就看得来。所以，空与见相织妄成，密不可分。密不可分就是妄成一体，浑浊真性，隐蔽了妙明，造成了浊相，这是第一重，名为劫浊。

【此下五段，别示五浊之名，由体相合而成名也。今先示劫浊，此浊依于色阴，内四大，外五大，俱属色阴。】内四大跟外五大，内四大：地、水、火、风；外五大：地、水、火、风、空，俱属于色阴。【内六精之性，乃属心法，凡言浊者，以心水本湛，】这个心水，我们的本性如来藏本来就是光明清净的。【由诸大】四大，【投以成浊，如上喻所明，】譬如上面所讲的、解释的。【此劫浊依色阴。】【外五大之空大，与六精之见精，交织而成。】交织而成。【首句汝见虚空，举空以影】「影」就是影射，就是包括的意思。用举一个虚空就包括了地水火风空，就包括了。举空以影，【地大等四，】地就是地、水、火、风四大；举一个虚空就代表五大，包括地水火风。【举见以影闻精等五。】举一个见，就包括了见闻觉知，见有见精、闻有闻精，见闻觉知等五。【独举空见，】独举，「空」就是虚空，「见」就是见分、见精。【以其两者，俱遍十方世界，】眼睛看出去虚空，你有没有办法分辨说这是眼睛的见，还是外在的虚空的相？分不清楚。【妄织之相易明。】【空见不分者：同时俱遍，不能分出，何处是见之边涯，何者为空之界畔，此三句举劫浊体。】这个三句是告诉你劫浊之体，我们常常念：劫浊、见浊、众生浊、烦恼浊等等、命浊，这个就是劫浊。这个劫浊可以说叫做总，总，后面叫做别。【有空无体，有见无觉者：】若但有虚空，而无见分，（【若但有空而无见，】）【则空无体可得，即无见谁明空体？】如果没有见分，谁来了解能够明虚空之体呢？当然要有眼睛看啊！对不对？【若但有见而无空，】如果只有能缘的见分，而没有外在的虚空，【则见无有所觉，】之外尘。所觉，后面加三个字就更清楚：所觉「之外尘」。如果只有见分，能缘的见分，而没有所缘的外在的尘境，【即无尘不能显根。】诸位！没有相，你眼睛做什么？耳朵做什么？如果没有外在的尘相，眼耳鼻舌身意做什么？对不对？一个人嘴巴，外面统统没有味道，嘴巴，你也尝不出什么味道啊！对不对？所以说我们了解，无尘是不能显根的，明、暗显出眼根嘛；动、静显出耳根嘛！对不对？明、暗是眼睛之尘；动、静是耳根之尘，所以，无尘不能显根。也就是说：外

面的尘，就眼睛来讲，明跟暗，才能够显示说眼根。是不是？【相织妄成：以空见相织，如一经一纬，密织不分。见空既尔，】见与空既然是如此的关系，那么，【见色亦然，】对不对？【眼根既尔，余根亦然；】耳、鼻、舌、身当然也是如此，有根就一定有尘。【根尘相对，浑浊真性，隐蔽妙明，遂成劫浊之相。此三句明劫浊相，后二句出劫浊名，是第一重，名为劫浊也。此浊居初，】为什么这个浊是最先讲的呢？【若按从真起妄解，汝见虚空，见当指能见见分，】中间加一个「之」更清楚：见当指能见「之」见分。为什么要加呢？这样语意你才看得来。所以做笔记变成一个听经闻法非常重要的功课！为什么？因为你不晓得你什么时候会上台弘法；或者是你不晓得什么时候会复习一下《楞严经》，所以这个做笔记变成很重要。做笔记还有一个好处，就是强化自己的印象，强化自己的印象，使自己的佛学的底子更加的深厚。【空当指晦昧空相，】晦昧就是昏暗不明之空相，虚空之相，没有智慧嘛！【见相交织，】见，写一下笔记：「见」就是六根，「相」就是外六尘。见相交织，【而成劫浊也。】如果单单这一句，他是用这个虚空跟见分，见相交织，内在的见分、外在的尘相交织。他举这个空跟见，来作为劫浊的开始，而成劫浊也。底下是受阴，这个浊是依于受阴来讲的。所以，第一个是指色阴，因为虚空包括在色法里面，这前面都讲过了。

【汝身现抟，四大为体，见、闻、觉、知，壅令留碍，水、火、风、土，旋令觉知，相织妄成，是第二重，名为见浊。】汝身现抟，「抟」就是取，你现在取哪里、取什么呢？取地、水、火、风这四大为你这个体。然后呢？见、闻、觉、知，就是六根，见、闻、觉、知。壅，「壅」就是壅隔，变成隔碍了，壅令隔碍，这个水火风土转过来变成。。。。本来无知觉的，旋转令觉知，就是这个水、火，地水火风本来是无知，本来是无知，现在变成有觉知，又像心、又像色，就变成神经系统，有觉知。所以，我们这个神经系统，就是真心跟四大的综合，现在用这样讲就是这样。我们的真心跟这个地水火风，一结合起来就变成神经系统；而这个神经系统，也不是识心，也不是真心，也不离识心，也不离真心。所以，在这个唯识学里面讲：愚者难分识与根。愚者就是证阿罗汉果叫做愚者，证阿罗汉果都没有办法分辨，愚者难分识与根。阿罗汉在唯识学里面讲，还是个愚者啊，我们都还没证阿罗汉！阿罗汉，用现在的语言讲：证阿罗汉果的人，还没办法分别说这是神经系统，还是这是识心，它又像一、又像二，就是这个意思，就是这个意思。所以我们看我们这个神经系统，一走了以后，我们这个识就浮起来了。所以，佛性非常非无常，佛性如果是无常，佛性如果是无常，我们这个五阴身一死亡、败坏了，佛性就跟着毁灭了，如果佛性是无常，就变成这样，对不对？佛性是无常，我们这个色身五阴，死了以后，佛性就跟着毁灭了；可是，我们的佛性没有毁灭啊！所以可见佛性不是无常的东西。佛性也不是常，因为我们有大用现前，体用一如，性相不二，可以妙智显现在六根、六尘一十八界里面，统统是如来藏性，它哪里是常？常就变成外道见了。所以说这个是第二重，旋令觉知，这个地水火风本来是无知，却变成有知，旋令觉知。相织妄成，是第二重，名为见浊，意思就是：由神经系统变成了感受，感受，而这个感受不一样，就变成种种的看法。所以诸位！这个见浊就是夫妻不合、朋友会变成敌人、国家的战争、种族会战争，统统就是这个，看法不同，感受不一样，感受不一样，感受不一样。这个全世界都这样，人也是一样、家庭也是一样，你生了一个儿子、一个女儿，他老是看法就是跟爸爸、妈妈看法不一样，多的是，有相同的，也有不一样的。所以，你生他的身体，你没办法生他的心，他有自己的看法、有自己的见解。所以这个见浊，所有一切家庭的纷争、国与国之间的战争、种族跟种族的屠杀，就是这个来的，这个是很可怕的！所以，修行第一个：我对生灭无常的世间，彻底没有意见。这个见浊，啪！打破了！那个人很坏，自性本空，与我无关；这个人很好，自性本空，与我无关；这个人大是，与我无关；这个人大非，与我无关，我们心性没有什么增减，那你的日子就不一样。所以为什么叫你不要去看众生的过失？为什么？你看到众生的过失，还不一定是众生的过失，有时候是你自己的成见。你看，这个成见太重了，看什么东西就不愉快、不顺遂，有时候不是我们的问题，有时候是众生的问题。

所以，在这个见的不一样，你看看！所以，释迦牟尼佛讲：话多的人被批评；话少的人也会批评；沉默寡言、不讲话的人，也是会被批评。为什么？每一个人的角度都不一样啰，话多，就被批评：嘴巴像麻雀一样叽叽喳喳；话少，说是省话一哥；你统统不讲话，如果统统保持沉默，发生什么事了？你这么气我，气到都不说话吗？没办法，应该怎么做？所以这个世间只有一个圣人的心，就是佛的心：我无愧于良心，再来，你要对我有什么批评，这不是我的事情。很多事情在传话当中会误会；很多事情在错觉当中会误判。所以有时候记得，你本身才是罪人，不是被你批评、攻击的对象是罪人，有时候你才是罪人。这样知道吗？你有了这样佛陀的胸怀，更宽广的来判断一件事情，你的生命观完全跟人家不一样。再解释一遍：此浊依于受阴，说：汝身现取；我解释一遍：你的身体现在是取什么？取地水火风为体，把这个见闻觉知隔碍了，变成留碍了，这个地水火风变成了有觉知了。旋令觉知，「旋」就是转为，本来是无知，现在变成有知了。相织妄成，是第二重，名为见浊，这个依于受阴。所以在座诸位！你在这个地方，修行，在这个地方要下功夫，对于苦受、乐受、忧受、喜受，一切受统统放下，谁对不起你，他有自己的因果；谁赞叹你，我们随喜他。这样子的话，今天你有钱，记得！那个是如梦幻泡影的，不是实在的东西，万法皆是败坏之相。诸位！你觉得你很穷，那恭喜你了！为什么？你不会遇到抢劫。对不对？很穷，穷到只剩下二餐、三餐，家徒四壁，朝不保夕，那恭喜你了，这样很好修行了，没有什么妄想、烦恼了，你这样过的日子，比大企业家日子好过多了！为什么？大企业家他每天要操这个、操那个。是不是？657页，中间，【次示见浊。】【此浊依于受阴，以见、闻、觉、知，与内四大，交织而成，六受用根，领纳诸境。汝身现抟四大为体：此二句举见浊体，谓汝今此身，抟取四大假合，以为自体。四大解见在前。既有身相，则有六根，由是分一精明，而成见、】，见精，【闻、】精，【觉、】精，【知】精，【等六精。】见闻觉知就是眼耳鼻舌身意。由一精明，变成了六精。【元是一精明，被地、水、火、风四大所壅隔，既成六根，而分作六和合，本无留碍者，而成留碍矣！眼只能见，】不能听。【乃至意只能知，水、火、风、土四大，本是无知之物，】【旋令觉、】旋令【知；】【旋者转也，】变成能觉、能知，【为六精之性所旋转，转无知觉者，而成有知觉矣。】就是我们今天所讲的神经系统。

【相织妄成者：知与无知，交相组织，】怎么样？【亦如一经一纬，密织不分，扰乱真性，妄成见浊之相，共有六十二见，】这是外道六十二见。【以身见为首，】这个我们在《六祖坛经》里面，有讲过六十二见，以前也讲过。翻过来，658页，【虽针锋之微，】就像针的一点点扎，扎针，一点点针，【亦有痛觉。】也有痛觉，就变成了最微细的都可以感受得到、都可以有感觉。【末二句，出见浊名，是第二重名为见浊。】658页，第二行，【又汝心中，忆识诵习，性发知见，容现六尘，离尘无相，离觉无性，相织妄成，是第三重，名烦恼浊。】解释一下：又汝心中，「忆」就是忆念过去；「识」就是识取现在；「诵」本来是一种语言；「习」就是习以为常，那么「诵习」就是讨论未来的意思，「诵习」就是讨论未来，而习以为常，因为每一个人的心中都有期盼未来，所以，都在语言里面讨论：我将来怎么样走、将来怎么做。所以简单讲：这一句话就是：忆念过去，识取现在，诵习未来，就是这么简单。但是，中国的文学了不得，中国的文学不会说：忆念过去，忆取现在，忆取未来。不是，他用三个字完全不同！所以我们在以前读大学的时候，中文系的，那么中文就告诉我们：文言文最怕的就是重复，不可以重复。所以，如果你现在说：识取过去，识取现在，识取未来，那就不好！你看，忆识诵习，这个中文实在是美不胜收！「忆」就是忆念过去；「识」就是识取现在；「诵」就是诵习未来；意思就是计划未来的意思。这个「性」是妄想性，六识，能想的六识之性，能想的妄想六识之性，托于六根，发为见、闻、觉、知，「发」就是发为。知，知见，用知跟见代表六根，就是见闻觉知，用知、见二个，二个字统称为六根。意思是说：这个能想的六识之性，发为六根的种种妄想，叫做性发知见，意思：妄想性发为六根的妄想，就是这个意思。这个「性」不是本性，这个「性」是能想的六识之性，托于六根，发为见、闻、觉、知，六种妄想，

叫做性发知见，知见一发，不可收拾，不可收拾。所以知、见就是六根的意思，这个知本身就是我们所讲的第六意识，知；见就是我们的眼睛，知、见其实就是。。。。见、闻、觉、知其实就是六根，独头意识，是知，只有知。容现六尘，「容」就是容纳，「现」就是现出。为什么呢？容现六尘就是容纳现出六尘，六尘就变成六境了。意思就是：容现六尘就是所想的六尘之相，现有六尘之境，因为那个相就转换成执着，为什么加一个「境」？境就是加一个强烈的执着，实在是缘起如幻的相，可是加一层执着，就变成那个境，好像有真的那个境。譬如说：山河大地所现的相，其实相本身并没有叫你去执着，可是你知，加一层执着跟分别，那个相就变成境。所以这个境就是人类坚固的执着，一个幻相，一个境就是人类执着的幻相。这个相本来是缘起的，缘起是生灭的、缘起是无自性的、可是，缘起是如幻的境，缘起这个如幻的境，你变成了你执着，变成实实在在的境了，你就是生活在这个如梦幻泡影的一个世间。所以你不知道，所以误认为有东西可以追寻、有东西可以执着、有东西可以分别，所以每天都是生活在烦恼的世界里面。那么这一段：此浊是依于想阴，就是第六意识，再解释下去：容现六尘，离尘无相，离觉无性，离尘就是：六识如果离开外面之六尘，离尘，如果中间加三个字就看得懂：离「外之六」尘。离尘就是：六识若离于外面的六尘，没有相可以攀缘啊，所以六识变成能缘的这个识就不存在了，因为识心是分别外面的相，所以现在六尘没有，它当然没有相可以攀缘了。所以，能缘识泯，「泯」就是灭了，能缘的识没有了，就无有识相可得，这叫做无相。意思就是：识心，外面的六尘没有了，离开了外面六尘，那么，这能缘的识也不存在，无有识相可得。所以，离尘无相的意思就是：六识若离于外面之六尘，则能缘的识泯，能缘识泯，「泯」就是灭，无有识相可得。离觉无性，离觉，离开了六识这个妄觉，意思就是：能取则不生，那么所取当然也空。无性就是：也无有外在六尘之性；无性就是：也无有外在六尘之性可得。意思就是：相分一定要有见分，见分一定要有相分。相织妄成，是第三重，名烦恼浊，这个就是妄觉跟妄尘。

好！诸位！离尘无自体性，现在把笔放下来，把笔放下来，现在是讲到关键了，开悟的关键了，你要从这个地方，什么叫做离尘无自体性？什么叫做离尘有自体性？把笔统统放下来，这个是开悟见性的关键！如果我这个手叫做真如自性，（师父伸出左手示）真如自性，这个手，清净的真如自性，本自其然，妙性天然。好！（师父右手拿纸）这个纸张比喻作外境，比喻作外境，外境，当我们执着外境的时候，这个手，（师父将右手所持的纸覆盖在左手背上），诸位！你有没有看到手臂上有影子？看得到吗？手臂上的影子，表示识心分别盖住了真如自性。懂这个意思吗？相拿开，如果一个人没有外在的相，主观的意识怎么样？手臂（师父指左手臂）代表主观的意识，手臂代表识心分别，手臂上的影子代表识心分别。你看得到吗？看得到手臂的影子吗？好！没有客观的环境，（师父拿开纸张，唯剩左手），主观的识心分别没有，对不对？执着了客观的环境（师父将纸张覆盖在左手上），主观的意识怎么样？主观跟客观都是本性遗留物，都是多余的东西。所以开悟的见性唯是一心，只有心性、只有真如。好！叫做离尘无自体性（师父拿开纸张，唯剩左手），就是离开这个外尘，这个见分没有自性，离尘无自体性。好！再问大家：这个外境，（师父指纸张），色、声、香、味、触、法，当他一个人很执着的时候，（师父把纸张覆盖在左手上），你有看到这个识心分别铺在我们的本性上面，请问你：我们的本性有没有减少？没有，因为本体还在。就算我们修学佛法，知道了应无所住，而生其心，把主观的意识破除掉，执着没有了、分别没有了、颠倒没有了，外境，也体会到缘起是空，好！主观、客观统统没有了，（师父拿开纸张，唯剩左手），请问：本性有没有增加？（众答：没有！）答对了！就是这个意思。

所以叫做本性离尘有自体性，亘古以来、无量劫以来，真如自性一直存在。识心分别，离尘无自体性，离尘无自体性，懂吗？就是这个影子因为有外境而存在，对不对？对！这个影子，因为有外境存在，你执着外境，识心分别才存在。对不对？如果你了悟万境本空，识心分别没有了，你所执着的人没有、你所恨的人也没有，是也没有、非也没有，来去、生灭、增减，统统是空，唯是一心、唯是真如。所以，我们大悟的人了解，主观的识心跟外在的环境，山河大地、日月星辰、我相、人相、众生相、寿者相，都是本性所遗留物，遗留物。所以我们的本性好端端的在这里，亘古以来一直存在，亘古以来一直存在。好！就是这个，外境产生识心分别，影子浮现在真如本性上。所以，在座诸位！自古以来，这个注解是错的，《起信论》那个注解是错的，真妄和合，这个是严重错误的；但是，为了善巧方便来讲，是不得不这样讲，不得不这样讲。为什么呢？因为中国人的注解是为了善巧方便。诸位！我现在问你：这个影子是不是手（师父将纸张覆盖在左手上，有影子落在左手上）？当然不是啊，影子怎么会是手？影子不是手，怎么可以跟手和合在一起呢？但是，影子能不能离开手？不可以！对不对？影子不能离开手，但影子不是手，所以影子表示。。。。。手上的影子表示妄心，表示妄心。所以讲：妄心跟真心和合，是不对的，妄心从来不跟真心合，真心从来不跟妄心合，因为妄心只是真心的影子而已，影子不是等量齐观，不是二种相同的东西，所以不能合，讲真心跟妄心和合是错的！知道吗？好！所以我们讲：在圣不增，开悟的人在圣不增；就算你无明的烦恼，这主观、客观一直执着，在凡也不减，手还是手嘛，真如还是真如。对不对？手还是手。对不对？手还是手。所以说：在圣不增，为什么？因为本来就这样子。在凡不减，手还是手。所以这些影子跟外面，根本就跟真如没有关系，怎么合呢？好！如果真如可以跟妄心合的话，成佛就变众生，因为合在一起嘛！真如跟妄心如果可以合在一起的话，那就糟糕了！诸位！（这一段师父手势的比拟请看视频http://www.tudou.com/playlist/p/l14990121i120411670.html?refid=d889adf44b3e19fc）这个叫做无明，无明，妄心，妄心，开悟的时候，开悟的时候变佛，对不对？无明一来又变众生，众生开悟了又变佛，佛来又变众生，就是变来变去，和合就变成这样子了。合，这个是不对，不是佛的思想，这绝对不是佛陀的思想，是祖师为了善巧方便。所以大悟见性，跟不开悟的人讲法，有什么不一样？大大的不同！见性的人说法，是从本性流露出来的，

哪里有问题、症结，立刻就可以点出来；没有开悟，他讲经说法就按照那个语言、文字一直解释，自己讲错，自己不知道，因为他不晓得那个是什么东东！所以我们讲也是这样，随缘不变，不变随缘，这个是错误的！佛陀讲的意思是：缘起里面当体即空，就是第一义谛，缘起当体就是空，不是有一种东西不变。所以，随缘不变，不变随缘，这个是错的，大悟的人一定不会这样讲，这样就落入自性见，不变就是自性见了，就是外道见，就是不变的东西。所以我们这个心性就像摩尼宝珠，它亘古以来，对不对？可以显现种种的相，可是它不迷失，所以叫做在圣不增，在凡不减。所以，这个影子就是这样子，对不对？在圣、开悟的时候见到光明，不增；就是迷惑了，外面的客观环境、主观的意识心，怎么样？它也不减，为什么？手还是手，真如还是在这里。在圣不增，在凡也不减，这样子讲就对了！如果是真心跟妄心和合，和合就麻烦了，和合，你永远不能成佛，真心跟妄心和合，你永远不能成佛；是什么？了妄即真，你懂吗？了解、了悟了这个妄，是本体就是空，就是真心，妄不可得。所以，《般若波罗蜜多心经》里面讲：无无明亦无无明尽，就是这个意思，识心分别、妄想颠倒，本来就是不可得，这叫做无无明，就是本来就没有无明；亦无无明尽，也不可以说把无明断尽了；把无明断尽了，你有断的东西就有增减。为什么叫做本来就是没有什么增减？所以，无无明亦无无明尽，是什么意思？就是无明本来就空，不可以说我把无明断尽。懂吗？就是这个意思，叫做妙性天然，天然就是这个意思。听不懂也没办法，听不懂的人，晚上吃饱一点。底下，658页，再解释一遍：第二行，又汝心中；师父就直接讲、解释：又汝心中，忆念过去，识取现在，而诵习未来。能想的六识之性，托于六根，发为见、闻、觉、知，六根种种妄想的知见，容纳出现所想的六尘之相，加上一层执着，就变成六尘之境。六识如果离于外面的六尘，则能缘的识泯灭，无有识相可得。外面的六尘，如果离于六识的妄觉，能取不生，所取也空；无性就是也无有外在六尘之性可得。相织妄成，是第三重，就是妄觉还有妄尘交织在一起。

看注解：【三示烦恼浊。】【此浊依于想阴，】就是第六意识。【以前段六根既备，而对六尘，六想自成，即六识想像六尘之境，故曰：又汝心中，忆识诵习。谓六识妄想心中，忆念过去所缘境，牢记不忘；识取现在所缘境，爱着不舍；】这个爱着不舍就如同背负着重担。我们最大的担子就是不舍，什么都舍不下来，什么都舍不下来，爱着不舍。所以，【诵习未来所有境，预先计划。此二句举烦恼浊体。】【性发知见，容显六尘者：性即能想六识之性，托于六根，发为见、闻、嗅、尝、觉、知，六种妄想。】统统是妄想，不知道相不可得、识心分别不可得。【前五乃同时意识，】同时意识就是面对境界，同时意识就是面对境界同时起，产生分别。【与五识同时而起者；知乃独头意识。】自己会想像的，看了这个相，攀缘这个外境，除了跟前五根一起同时意识起，后面还自己会想的。所以人类的妄想是停不下来的，停不下来的，白天忙理想，晚上忙这个梦想，第二天起来，统统叫做妄想。【知见二字，举二该六。容即所想六尘之相，现有六尘之境。】【离尘无相，离觉无性者：六识若离六尘境界，则所缘尘亡，能缘识泯，无有识相可得；六尘若离六识妄觉，则能取不生，所取亦空，无有尘性可得。】【相织妄成者：妄觉妄尘，交相组织，亦如一经一纬，】我们地球有经纬度，一经一纬，【密织不分，所以缘尘想念，贪恋不休，故成烦恼浊之相。】贪恋不休。诸位！修道人最大的障碍就是这四个字：缘尘想念，贪恋不休，什么都是攀缘，什么都是妄想，什么都是识心分别，从来没有休、休歇过，所以佛陀为什么说：歇即是菩提？所以有时候师父要劝劝大家：你要当一天佛祖。听得懂我的意思吗？你晚上睡觉的时候：明天我无论发生什么事情，都不生气、不贪染，心平气和，你做一天佛祖，自己要有这种克制，不管发生什么没办法解决的事情：我做一天佛祖，试试看佛祖的心

境是什么？万缘放下，不会贪、贪恋不休。也绝不生气，和蔼可亲，修养，愈有修行的人就愈有修养；愈有修养的人，他就愈有修行，修养跟修行是一体两面的。那个人来到前面喋喋不休，那个人你要小心，你会被拖下水的，让他自己烦恼就好，我们不要，这样才会快活，这样才会“看活”，不然你会“目屎泗澜垂”，“目屎泗澜垂”就是伤心泪流不停。我看那个卡拉 OK，电视出来，开到那个：咦？还有“目屎泗澜垂”喔！就是伤心泪流不停。【末二句，出烦恼浊之名，是第三重，名烦恼浊。】这是依想阴，想阴，第六意识。底下依第七意识，【又汝朝夕生灭不停，知见每欲留於世间，业运每常迁於国土，相织妄成，是第四重，名众生浊。】解释一下：又汝末那心中，朝夕生灭不停，所以，行阴就是生灭，身口意的造作、生灭的造作就是行阴，这个是任何一个人都没办法破，只要没有学佛的。王公贵臣、什么科学家、艺术，哪一个人怎么了解生灭本来空？谁知道呢？是不是？所以一切造作，统统纳归到行阴，就是生灭。又汝末那心中，朝夕，早上、晚上生灭不停。知见每欲留于世间，这个是就心来讲的，知见，就是每一个人都想活久一点，叫做知见每欲留于世间。人要死的时候，怎么样？要交代他的儿女：你要怎么样；皇帝要死的时候，江山要怎么交代。对不对？知见还留在这个世间，知见留在这个世间。爸爸、妈妈要死的时候，交代儿女要怎么样子：你要怎么样。。。。。。儿女也不一定听他的。所以活着的时候，自己做功德是比较重要啦！知见每欲留于世间，但是业运每常迁于国土，这个是指身体，「业」就是业力，「运」就是运转。但是这个业力的运转，由不得你，舍生趣生，常常催促着我们。

每常是指身体，迁，迁，常迁是对什么讲？欲留，前面不是讲吗？知见每欲留于世间，就是欲留，心想要留下来，可是业力转变，舍生趣生，催促着我们，无常一到，怎么样？常迁于国土，国土就是六道轮回了。这一句简单讲就是：心想要留在这个世间，可是业力的转变，身体作不了主，一定要死、一定要去轮回，所以就死不瞑目，常常这样子，死不瞑目，常常这样子。活着的时候，想活更久一点，但是，我们的业力在转变，没办法！舍生趣生，一直催促着我们，业力运转着，一直催促着我们，怎么样？舍生趣生，一直转，一直怎么样？作不了主。所以，这个常迁是对欲留讲，你欲留，可是它却常迁，心欲留，可是身体常迁，意思就是作不了主。于国土相织妄成，是第四重，名众生浊。这众生浊就是众多生死之浊，「众」就是众多，「生」就是生死，众多的生死之浊，就是死了又生，生了又死。。。。。。这叫做众生浊。所以在这里解释也不太相同。此浊依于行阴，第七意识，【四示众生浊。】【此浊依于行阴，以前三段，既有世界，复有身心，世界身心既备，自有生灭。第七识为生灭根源，念念迁流，而成行阴，故曰又汝末那心中，从朝至夕，妄念相续，生、住、异、灭，无暂停息，于是迁世界，】「迁」就是迁流世界。【续身心，】就是相续生灭的身心。【遂有无边生死。】所以学佛要做什么？要了生脱死。了生脱死，要断掉这个生灭，谈何容易？不容易，不容易就是好好的念佛，好好的念佛。【此二句举众生浊体。】【知见每欲留于世间者：以凡夫无不贪生畏死，故依执我之知见，每欲常留住于世间，满了百岁，还想一百二十岁，此约心言。无奈行阴】生灭行阴，你见到这个「行」，就知道是生灭。生灭的行阴【密移，】密移就是凡夫不易观察，叫做密移；这个不是神秘的意思，是说无法观照、无法观察，太细了！指甲长就是密移，头发长就是密移。对不对？细胞的转换、能量的转换，这个就是密，这个眼睛看不到啊，没办法观测。对不对？无奈行阴密移，【业运常催，】「催」就是催促。【无自由分，舍生趣生，】舍掉这一生，又趋向另外一生、另外一世，「生」就是世，舍此世，又变成有来世。【迁移国土，此约身说。】【相织妄成者：妄身妄心，常迁欲留，交相组织，】一个常迁，一个欲留，交相组织。【亦如一经一纬，密织不分，扰乱真性，妄成众生浊之相。末二句，出众生浊名，是第四重名众生浊。】众多生死之浊。

最后一个：此浊依于识阴，第八识。【汝等见闻，元无异性，众尘隔越，无状异生。性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成，是第五重，名为命浊。】解释一下：汝等见，「见」就是见精，「闻」就是闻精。见闻等六精，本来是一精明，就变成六精了，汝等本来一精，就变成六精了，见精、闻精等等。元无异性，因为本来就一精明，元无异性，现在怎么样呢？众尘隔越，明、暗把眼睛跟其他根隔开来。众尘隔越，尘就是明、暗，眼睛只能看，不能听；动、静把耳朵变成唯一的功能，只能听，不能看，众尘隔越了，越，「越」就是隔离了。明、暗唯对眼睛；动、静唯对耳朵；鼻就是味道，香、臭等等；身就是触。这些众尘隔越，无状异生，无状，「状」就是端，无端端的产生了差异之相。异生就是功能大不同，本来一精明，眼耳鼻舌身意可以通的，现在众尘隔越，这外面的六尘统统把它隔开来了，怎么样？所以说无端，无状就是无端，好端端的，现在是莫名其妙的就把它隔开了，叫做无端令差异之相产生，异生，令差异之相产生，叫做无状异生，无状异生就是无端令差异之相产生。性中相知，从本性、从知觉来讲，本性是论一体的，从本性来论，它是相知的，就是知觉是没有什么差别的，六根同一个觉性的意思，性中是相知的，性中是相知的。所以，本性来讲是一体的，性中相知，从本性来论，它是一体的，知觉是相同的，而非异的；但是，用中相背，一讲到这个功用，那就没办法了，眼睛只能看，耳朵只能听。是不是？用中就相背了。本来同一个本性，四大一隔阂、众尘一隔阂，转换成四大，再来，众尘一隔阂，功用全不同了，用中相背了。

同异失准，同，非一定同，六根讲同，功能不同；讲异，同一个觉性。同，非定同，异，非定异，异，非一定异。所以你加三个字，看了就很清楚了：同，非定同，不一定相同；异，非定异，这个异，也不一定是不同。如果说同，为什么功用不同？如果说异，为什么知觉是相同的？所以，同异失准，讲不出一个标准出来。相织妄成，是第五重，名为命浊。我再解释，整段再解释一下：汝等见精、闻精，本来并没有差异之性，但是因为明暗、动静这些隔开了，外面的六尘把我们隔开了、隔离了，无端令差异之相产生了。从本性来讲，知觉是相同、是不异的。从用、作用来讲，是互相违背的，眼睛只能看不能听，耳朵只能听不能看，同非一定同，异也非一定异，已经失去标准了。这个相织妄成是第五重，名为命浊。翻过来，660页；还没有，前面还有一行，翻过来，659页，【五示命浊。】【此浊依于识阴，指第八识。七识属行阴，六识属想阴。以第八识，在众生分上，去后来先作主翁；寿命与八识，有连带关系，】去后来先就是：我们的第八意识，死的时候，我们的第八意识最慢走。所以有时候在助念的时候，身体都死了，头顶是热的，身体的知觉，你讲话的时候，还听得还点头！像麦老师的哥哥要往生了，我就跟他讲：你要往生了，好看一点！这个麦觉生，是不是？我就告诉他，我在耳朵旁边，他已经身体不行了，我说：你要好看一点，做一个榜样，男子大丈夫！男孩子就经不起激励了，他还点头，点头，听得到我在讲话！就表示说：身体不行了，可是这个神识还在，去后来先作主翁。寿命与八识有连带关系，【人生八识未离，寿命未尽，八识离体，寿命即尽，故命浊依于识阴。】【汝等见闻，元无异性者：汝等见、闻、觉、知，（此即根之见闻等精，非六识见闻等。）元是一体，】元是一体的，【本无异性。】【众尘隔越者：众尘，指明、暗、动、静等六尘，揽尘结根，各开门户，】眼睛开自己的门户。【是以隔离一体，】隔离一体。【而为六精，无状异生；越即离也。】【此四句】是指命浊，【举命浊体。】

【性中相知，用中相背者：然以性中而论，六用元是一体，事同一家，】本来就如同一家。【知觉相通，同而非异；若据用中而说，一体既成六用，不无彼此，】对立。【互相违背，异而非同。】【同异失准，相织妄成。准定也，同非定同，异非定异，故曰同异失准。一同一异，交相组织，】也是一经一纬，【亦如一经一纬，密织不分，扰乱真性，妄成命浊之相。后二句，出命浊之名，是第五重名为命浊。】【交光法师云：通上论之，】诸位！把笔拿起来，标 A：【妙觉明心，惟一湛圆，尚无内外，岂有诸浊？】因自妙觉晦昧为空，（【因自晦昧为空，】）【空晦暗中，结暗为色之后，】则被外面的五大，【则外被五大器界所浑，】「浑」就是浑乱了、混合了。【而为劫浊；】底下，B：稍内就是接近外面之内，我们先讨论外，再接近、往内讨论。【稍内被四大身相所浑，】地水火风所浑浊，【而为见浊；】C：【更内】要标 C ，更内。再更里面，【被六尘缘影所浑，而为烦恼浊，】就是我们今天看到的只是个影像，而我们这个缘起的假相，误认为是真实的，就产生种种的执着，其实我们执着就是执着影子。诸位！我们多么的悲哀啊！我们执着就执着心中的影像，骗你的，这个世间就是骗你的假相；而这个假相印在我们的脑海里面，我们误认为是真的。所以，在座诸位！你家有死人，也不必去太伤心，因为是假相。你家如果再生一个，也不必太欢喜，因为他也是假相，也是心中的影像，心中的影像。所以你了解万法如幻、如影，如梦幻泡影，这个你看第六意识，那你烦恼什么呢？你怎么会把影像当作是真实？现在问题就知道，这个问题就出来了，我们把缘起的相、这个相，投射在我们的脑筋，其实你看到的是电影的底片、影子。知道吗？而我们把它误认为这个是真实的，所以活得很不开心、活得很烦恼。对不对？自己无量劫来的个性，对不对？一发挥起来，人家劝也劝不听，烦恼来，讲也讲不来，谁有你的办法呢？所以，在座诸位！如果你自己不改变自己的个性，就是释迦牟尼佛显现在你的前面，没有用！与其你念那么多佛，不如从釜底抽薪的，解决你内心的烦恼。

所以为什么在《阿含经》里面讲：礼佛、拜佛不是比丘的本份事？释迦牟尼佛不是叫你不要拜佛，而是你以拜佛为业，那个只是摄心的方法。佛陀教你说礼佛、拜佛不是比丘的本份事，为什么一直讲这一句话？就叫你微密观照才是修行的根本，你一定要了解心法；那个心法你不懂，你在相上一直用功。修行不是靠体力，修行是靠智慧，为什么六祖：「长伸两脚卧」，没事！为什么？他悟道啊！六祖：「惠能心中常生智慧，不知和尚叫我做何福德？」要做何福业呢？我的心中常生智慧，智慧就是大福了。对不对？「惠能心中常生智慧」，这个见性，他就是二六时中，前念妄想不生，后念智慧不灭。所以记得！我们今天就是在如梦幻泡影的当中做活计，这个叫做鬼窟计。在无明烦恼里面，拼了老命要去修行，认为有一个固定的模式、模型。所以，有的人很精进，《华严经》一个字一拜；《妙法莲华经》一个字一拜；我不是说那个拜佛不好，我是说：你拜佛的人，你一定要通达第一义谛、究竟实相的真理，否则你烦恼来了，你根本就没有办法！所以如果说：有人劝你念佛，很好；师父要劝你：要听经！这个听经是何其何等的重要，而我们这个重要却忽略了！现在放眼看佛教，都是善巧方便的：戒杀、放生、吃素、念佛、持咒、灌顶，你不能说他不对，对不对？根有没有触及到佛教的核心？没有！佛教的核心是涅槃，要不然什么叫做「般若波罗蜜多心经」？「般若」就是大智慧；「波罗蜜」：到彼岸；「心」：最重要的一部如心脏的经典，六百卷《大般若经》，浓缩在那二百六十个字里面的《般若心经》，为什么这么重要？为什么？「般若波罗蜜多心经」：大智慧到彼岸，一部如同心脏这么重要的经典，《大般若经》的精要；这个「心」解释作精要，最重要的精要，就是般若智慧。为什么佛讲的经典，大家体会不出来？人家讲：念念从心起，早就跟你讲：你修行人一定要了悟什么是真、什么是妄。念念从心起，难道念念从妄心起吗？念佛念念要从心起，念念要从真心起啊！人家早就告诉我们了，可是我们就认为：念佛就一个交差，你管它真心、妄心。可是人家就叫你要用念念从真心而起，你念佛要从真心起，念念从心起，这早就告诉我们了，可是我们经典就是看不懂，就是看不懂！底下，D：【由是断续身心，迁流国土；复被生死所浑，而为众生浊；】底下，E：【约此四相，则内外通一浑浊，而全失湛义；又由是而众尘结滞，六根不复通融，而为命浊。

此约一相，则全失圆义。】本来我们的清净心就是圆满。诸位！这个「圆」，为什么讲「圆」？记得！相没有圆满的东西，相没有圆满的，人家讲：你的讲话像月亮，初一、十五不一样。都会变来变去的，人家讲话都会变来变去的。世间的相就是不圆满。记得！圆满法在自己的自性，这个世间没有所谓的圆满的。所以，开悟见性他就是最圆满的，这个世间就是佛陀来做，在相上来讲，怎么做都不可能圆满，就是释迦牟尼佛来做都没办法，都一定有人批评他，何况我们凡夫？所以最圆满的就是开悟自己的见性，活在自己的心性真如，本性里没有内外的一如里面，这个叫做圆满。记得，记得！圆满在你的心性，相不可能圆满，它总是会有月圆、月缺，人有悲欢离合，这个相，无论你怎么搞，它就是有遗憾；要没有遗憾，就是学佛，开发出那个圆满的觉性，这个就是圆。所以，在座诸位！世间没有圆满；但是，学佛就找到圆满，学佛的人就找到圆满。【故欲复本湛圆，须求澄浊之法，是以下文，方教澄浊也。】661页，【 寅三明伏断证极（分三）】【卯初 决择取舍二法喻伏断三 结证极果 今初】这一段最主要是要决择取舍，用种种的法来比喻，到最后证极果。经文：【 阿难！汝今欲令见、闻、觉、知，远契如来，常、乐、我、净。】说：阿难！你现在要让这个六根，见、闻、觉、知远契，为什么远呢？在凡夫来讲，因为如来离我们很遥远，这是未来的意思。你想要契入如来的常乐我净；这个常乐我净还是简单说，如果要加一个「真」，才能够显示大般涅槃的思想：真常、真乐、真我、真净。 为什么常呢？什么真常呢？无无常，也无常，没有一个常，也没有一个无常，这个叫做真常。那么，乐就是绝对的，我也是真我，净也是真净。加一个「真」，最主要都是讲绝对的意思、圆满的意思。【上科明众生具足五浊，本有湛圆之性，】就是每一个人都有湛圆的本性。【所具四德，】常乐我净四德。 

【隐而不现；此科乃示，澄浊还清之法。】就转凡成圣，把这个五浊还清了。【其法先要决择真妄之因心，】也就是你修行是用真心修行，还是用妄心修行？如果是真心，就是用不生不灭的根性修行，这真心。如果是妄呢？是妄识，用生灭的妄想心来修行叫做妄。所以决择真心、妄心之因地心，因地心就是初发心，你这个发的心，是用不生灭为本修因？还是为妄？还是生灭本修因？【取真舍妄，】要取这个真心，舍这个妄心。【下手起修，则浑浊可澄，】就是你要达到目的要有方法、要对，这一句话告诉你：修行不能盲修瞎练。所以最可怕的就是说，听到了佛法、听到了念佛很好，就拼命的念佛，就不听闻佛法，这个是最可怕的！要听闻佛法，也才能够下手起修，才不会盲修瞎练。则浑浊可澄，【湛圆可复也。】所以告阿难，【故告阿难，汝今根中，所具见、闻、觉、知之性，】我们现在所具备的见闻觉知的本性，【即本觉心，】所有众生的本觉心，【与十方如来，所证常、乐、我、净之德，】是一模一样的，【即究竟觉，本来一体，无二无别，】换句话说：诸位只要肯下功夫，你就有机会成佛，也就有因缘成佛，不要太自卑，也不能太高傲，我们心性就是佛，每一个人都有机会。【本来湛然清净，本来圆满周遍，因有五浊，故失四德。】因为有劫浊、众生浊、烦恼浊、命浊等等这些五浊，所以失去四德——常、乐、我、净。【且以五浊四德对论：因有众生浊，则生死流转，故失真常，而成无常；】二，【因有烦恼浊，根随缠缚，】根随缠缚的意思就是：众生看什么是被什么绑住。。。。。。众生看什么是被什么绑住，看什么被什么执着。所以说：根就是随着缠缚，众生就是看什么都有自己的看法，看什么都有自己的观念，所以，烦恼他就断不了，放下没办法。

【则失真乐，而成苦恼；】而成为苦恼。【因有见浊、命浊，根识和合，则失真我，而成妄我；】我们的真我，本来这个佛性失去了，而变成一个每天执着这个妄我，妄我——就是以四大这个色身当作自己，什么都是自私；什么都为了这个色身；但是这个色身到临命终却火化，什么都没有。失去真我，而变成一个妄我。【因有劫浊，世间尘劳，则失真净，而成不净。此但约别义，若约通义，】每一浊都失去常乐我净，（【每一浊皆失四德，】）【失非真失，】只是一种比喻。【如浊水则亡清洁，】浊水就失去了清洁。【究之清水，仍在浊中；】并没有失。【四德虽非真失，五浊现在未除，是以与佛果德，自觉悬殊。汝今欲令，】翻过来，662页，【具五浊之四性，远契如来之四德，非假澄浊之功不可！有志澄浊，】如果你有志气、发愿要修行，要把它澄浊，澄清这个浊度。则【非先择】怎么样？【真因地心，亦不为功，】也不为功。【故须决择取舍。】非先选择真正因地心，也不为功，「功」就是用。意思就是：就变成无从下手了，如果你不选择真正的因，那你就无从下手了。所以这个决择，用智慧来决择是很重要的，非常非常重要的！所以修行用真心，一念就与佛相应；用妄心修行，不懂得舍识用根，用生灭、妄想心、识心分别，修百千万劫都离佛很遥远。所以，令心无所增减，是真正的与佛相应。