一、标举二处

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阿难!你每天早上和中午，到了吃饭的时候，就随众人去托钵乞食，偶尔也会遇到酥酪、醍醐等最上等的美味食物。

舌味二处是舌根和味尘这二个处所。因为所说的十二处，是根和尘互相依靠而存在，两者都有关联，所以把根和尘合在一起说明。

二、详以征起

于意云何，世尊质问阿难尊者。你是怎么认为的呢?

此味，是说这种上味，就是酥、酪、醍醐之味。如果说广一点，是指所有食物的味道。当我们吃食物的时候，舌头尝到食物，一定会有味道，或者是甜，或者是咸，或者是辣，或者是酸，有各种不同的味道。

为复生于空中?生于舌中?为生食中，当吃到酥、酪、醍醐，觉得很好吃的时候，这种很好吃的上等美味，是从虚空中所生出?还是从舌根所生?还是在食物中生出来的?到底是从哪里生出来的呢?

三、分文难破

阿难!假若这味道，是你的舌头所生，但是在你的嘴里只有一个舌头，这个舌头，已经成为酥酪味，再遇到蜜糖，应该不会再变移。

如果真的不变，就不能称为知道味道，如果变移了，舌头不是有许多个，怎么能以一个舌头，尝出很多种味道呢?

若不变移，不名知味;若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知?，这是分为两方面来破除，就是以不变移和变移来破除味从舌生。舌根如果不会变移的话，就不能名为知味。因为能够知道有味道是舌根的功能，如果约前面所说，一个舌头只能出生一种味道，遇到酥味的时候，出生酥味，再遇到黑石蜜的时候，不会改变转移，而成黑糖之味，这样的话，就不能说舌头能够了知很多种味道，这样的话，就失去知味的意义，失去了能够了知很多味道的功能。可是事实上不是这样，不管什么食物进入口中，舌头尝到了，都知道不同的味道，所以说不变移是不对的。

若变移者，舌非多体，云何多味，一舌之知?，假如是会推变移易的话，还是有问题，因为一个嘴巴只有一个舌头，舌头不是有多体，为什么很多的味道，只一个舌头就能够知道呢?就像世间上的一种水果树，只能生出同一种味道的水果，没有办法产生出很多种味道的水果，所以，当舌头吃到这样食物，是这种味道，吃到那样东西，又变成那种味道的话，就不能说味道是从舌根生出来的。由上所说，无论是变或不变，都不能说味道是从舌头产生。

如果这味道是生于食物的话，食物并不是意识，怎么能够知味呢?又食物自己知道味道，就同于他人进食，与你的舌头又有什么相干，怎么能够叫做舌根尝味之知呢?

世尊怕阿难尊者会辩解说：食物会知道自己的滋味，世尊才说了这一段道理，以防止其矫辩。如果食物能够知道自己是什么味道的话，与你的舌根就互不相干了。既然如此，就不能叫做舌根尝味之知，就等于别人吃东西，是别人知道滋味，和你的舌根是不相干的。在这个地方，主要是说食物的味道，必需假借舌根，才能显现它的味道，因为我们所吃的食物，不论是什么滋味，必须有舌根才能感受出来，如果没有舌根来感受，等于是没有味道。食物虽然放在眼前，如果不知道它的味道，等于没有味道，必须要由舌根接触，才能够知道它的味道，因此，如果说是单由食物产生味道，是说不通的，因为食物虽然有味道，也必须假借舌根才能显现，所以不能够说味道只是从食物所生。

如果味道是生于虚空，那么你品尝一下虚空，应当是什么滋味呢?

这一段经文是破味从空生。因为前面世尊破除从舌根所生或是从食物所生的谬见，阿难尊者可能会另外生起妄情计度，说味道是从空生出来的，所以世尊就接着破除味生于空的错谬。

如果虚空是咸味，既然虚空咸了你的舌头，也应该同时咸了你的脸，如果这样，那么这个世界的人，就都如同海里的鱼一样了。 而且既然常常受到咸味，那就彻底不知道淡是什么，可是如果真不知道淡味是什么，当然也就不会感觉到咸，咸淡都不知道了，那味道又是什么呢?

四、结妄归真

所以你应当知道，味道与舌头的味觉，都没有一定的处所存在，也就是说尝性与味觉，二者都是虚妄的现象，既不属于因缘所生，也不是自然的体性。

虚妄是没有自体可得;即尝与味，二处虚妄，是说能尝的舌根之性和所尝之味，二者都没有自体可得，都是虚妄不实的。本非因缘，非自然性，根与尘必须互相依靠才能成立，既然尘没有生处，没有自体可得，当然根也就没有办法成立。而追究它的性是不变的，所以不是因缘;而用又能够随缘，所以也不是自然;既然不是因缘，也不是自然，就是如来藏妙真如性了。