《楞严经》轻松学 卷五（之一）

（大佛顶首楞严经 第五卷）

阿难白佛言：世尊，如来虽说第二义门，今观世间解结之人，若不知其所结之元，我信是人终不能解。

“阿难尊者恭敬地对佛说：世尊，如来您虽然为我们讲说了'二决定义'之法门，不过，我看世间那些想要解开绳结的人，假如不知道绳结结在哪里的话，我相信他们终究无法解开。”

【第二义门】此处指“二决定义”当中的“第二决定义”之内容。 所谓：“第二义者，汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相。 应当审详烦恼根本，此无始来发业、润生谁作谁受？”

其实，在“二决定义”的“第二决定义”当中，世尊已经阐述了生死轮回的根结所在，那就是：“则汝现前眼耳鼻舌及与身心，六为贼媒，自劫家宝。 由此无始众生世界生缠缚故，于器世间不能超越。 ”

可是，阿难尊者对此并未充分领会，甚至，他还为自己不知道身心之根结所在而深深自责：

世尊，我及会中有学声闻亦复如是，从无始际，与诸无明俱灭俱生。 虽得如是多闻善根，名为出家，犹隔日疟。

“世尊，我和法会当中的有学声闻也是这样，我们从无始以来，伴随着无明而生生死死，却不知道其中的根结所在。 如今我虽然得到了多闻佛法之善根，成为出家人，却好比隔天就要定时发作的疟疾病一样，烦恼习气时常还会发作。 ”

【隔日疟（音：虐）】指“疟疾”病，俗称“打摆子”，是由疟原虫引起的一种定时发冷发热的疾病，通过蚊子叮咬传播。

“有学声闻，即初果、二果和三果，虽然名为”圣者“，已入圣流，已经断”见惑“而见道，不同于凡夫修行人。 但是，他们由于尚未断尽“思惑”的缘故，其烦恼习气尚在，偶尔还会发作。 所以，阿难尊者将自己和有学大众的修行比喻为“隔日疟”。

而尚未见道的凡夫修行人呢，其烦恼不像“隔日疟”，更像是“常神经”，时常都在神经质当中，处处分别计较，无论喜怒哀乐，都在粘着六尘境界，都在不停地制造苦因、苦缘和苦果，又怎会不苦海无边呢。

所以呀，什么人最苦？ 那些已经知道修行，但尚未见道的人最苦。 有人说：不对吧，那些芸芸尘世众生，连修行都不知道，连佛法都不曾听闻，他们岂不是最苦么？

答：他们虽然苦，但不知何为“苦”，所以，人家苦得心甘情愿，理所当然。 反而呢，和已经开始学佛修行，开始知苦的人相比，似乎就不那么苦了。 哎，苦习惯了嘛，也就麻木了。

又有人问：那到底什么是“苦”呢？

答：“苦”者，逼迫也。 不愿上学，非得上学，这是苦; 不愿工作，非得工作，这是苦; 不愿成家，非得成家，这是苦; 不愿被领导管，非得被领导管，而且是地管，这是苦; 不愿见到的人，每天都会碰到，还必须要和他们打交道，这是苦; 不愿放弃的兴趣爱好，因为没时间没精力没条件等等而必须要放弃，这是苦; 相处久了，已经厌烦了的亲人等等，还必须要应对，必须要相处，这是苦; 小时候被父母逼着参加各种学习班，被学校和老师逼着去为分数而竞争，这是苦; 长大了为了生存而逼着自己去拼命挣钱，这是苦; 有了孩子以后，还要高瞻远瞩地为了孩子的前途而逼着他把玩耍的时间都用来学习、学习、再学习，孩子当然会逆反，孩子逆反了自己当然不高兴，这叫做没事儿找苦。

还有，时常被逼着说假话，说些阿谀奉承之言，这是苦; 时常被逼着和周围人作比较，为了面子而不得不这样那样，这是苦; 想法和欲望太多了，被现实逼着不得不纷纷舍弃，这是苦; 穷困的时候，被日常生活煎熬逼迫，这是苦; 宽裕的时候，被内心对于贵族生活的渴望而煎熬逼迫，这是苦; 富贵的时候，被内心对于荣誉和特权的向往而煎熬逼迫，这是苦; 那些亿万富豪、超级名人以及领袖们呢，表面上啥都有了，但是，却时时被百姓和媒体偷窥的视线逼迫着，被不能长生不老的生命现实逼迫着，被美女帅哥太多而体力实在招架不住逼迫着，被相互间的竞争危机乃至于暗杀和绑架的种种可能性逼迫着，被衰老、疾病和死亡一步紧似一步地逼迫着，等等，所有的这些，都是苦。

总之，放眼这尘世间的一切，哪里不是苦呢。

以上都是些尘俗无聊之苦，对于已经“见道”的人来说，如阿难尊者等等，他们大体超越这些苦了。 但是，阿难尊者尚未明白生死烦恼的根结所在，因此，他便继续向世尊请法：

惟愿大慈，哀湣沦溺，今日身心，云何是结？ 从何名解？ 亦令未来苦难众生，得免轮回，不落三有。

“但愿您大慈大悲，怜恴我们这些沉溺于生死苦海的众生，开示我们，就在当前的身心之中，什么才是生死根结？ 从哪里下手才能够解开根结呢？”

“您的回答，也将会让未来世那些苦难众生们，得以免除轮回之苦，不再流落于欲有、色有、无色有这三有之火宅。”

阿难尊者请法之后，竟然再次流出了泪水，此乃至诚心的表现，也是对于自己迟迟不能够得证无漏圣果的反省与惭愧。 在佛陀的十大弟子当中，阿难尊者直到佛陀涅槃，也没能够得证四果，这是绝无仅有的。

作是语已，普及大众五体投地，雨泪翘诚，伫佛如来无上开示。

“阿难尊者如此请法之后，与有学大众们一起五体投地，阿难泪如雨下并翘首以待，恭候佛陀的无比殊胜之开示。”

尔时，世尊怜湣阿难，及诸会中诸有学者。 亦为未来一切众生，为出世因，作将来眼。 以阎浮檀紫金光手，摩阿难顶。

“当时，世尊怜憫于阿难尊者，以及法会当中的有学大众们。 同时也为了给未来世一切众生，铺设出世之正因，巧做将来解脱之智慧眼。 ”

“于是，世尊用他阎浮檀紫金色的光明之手，为阿难尊者摸顶加持。”

所谓的“为出世因，作将来眼”，就是针对咱大家来说的。 阿难尊者反复提问，可谓是逐层深入; 世尊的解答呢，自然也越来越明晰。 随着下文生死轮回之根结的披露，正好为咱大家铺设了一条出世解脱之路，为咱指明了将来成佛的方向。

各位仔细看清楚之后，就请放下虚假的尘世牵挂，及时踏上修行之路吧。 否则，岂不是自甘堕落？ 也辜负了世尊的一片苦心呀。 最重要的，是辜负了自己获得自在解脱与无边安乐之大好时机。

许多人总是说，好，等我把某某事处理完了，把某某人的工作做通了，等等，我就专门去修行。 可是呢，某某事通常是永远也处理不完的，某某人的工作通常是永远也做不通的。 所以呢，嘿嘿，您就在尘世里慢慢煎熬吧。

可惜的是，您不光煎熬自己，也会去煎熬别人，会造下无量的业，会苦海无边。 本来是为了亲人着想，而放弃了修行的年华。 可是，等到苦境到来之时，必然会烦恼，会责备亲人的羁绊，会相互埋怨，甚至，还会相互伤害。

——这就是纠缠，无聊的世俗纠缠，永远也不可能理清。 只有大智慧者才有勇气一刀两断，毅然去走自己的解脱之路，他们必然会获得成就。 到那时，一人得道，鸡犬升天，没有哪个亲人不会得益的，而且是极大的无边利益。

当世尊为阿难尊者摸顶加持之时，随即发生了不可思议的感应：

即时，十方普佛世界六种震动。 微尘如来住世界者，各有宝光从其顶出。 其光同时，于彼世界来祇陀林灌如来顶。 是诸大众，得未曾有。

“这时，所有的十方诸佛世界都发生了六种吉祥的震动，所谓动、涌、起、震、吼、击。 正在住世的数不清的微尘数如来，都各自从顶上放出百宝光明。 这些光明，从各自世界汇聚到祇陀林当中，共同为释迦牟尼如来灌顶。 ”

“在会的大众们，看到如此景象，都觉得从未有过的殊胜。”

正在住世的十方如来，不仅共同为释迦牟尼如来灌顶，还替世尊共同来解答阿难尊者的提问，以表达此法的真实不虚：

于是，阿难及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音告阿难言：善哉！ 阿难，汝欲识知俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根更无他物。

“于是，阿难尊者与法会大众，共同听到十方世界的微尘数如来，异口同声地告诉阿难说：善哉！ 阿难，你想要知道什么是'俱生无明'，那个让你流转于生死轮回的根结，正是你的'六根'，再也没有其它了。 ”

【俱生无明】即前文“发业、润生”二无明之合称，此二无明恒与生死轮回相伴随，因此得名。 论其内容，正是六根，更非他物。

以上解答了阿难尊者所问的“今日身心，云何是结？”，以下继续解答“从何名解？”：

汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱、寂静妙常，亦汝六根，更非他物。

“你还想知道无上菩提的修行途径，可以让你迅速成就安乐解脱与寂静妙常的，还是你的'六根'，绝非其它。”

【寂静妙常】如来与一切众生共有的大涅槃，它远离一切造作，无比安宁，故名“寂静”，也叫做“本来寂静”; 它非生非灭，且妙用无穷，故名“妙常”。

咱的“寂静妙常”在哪里？ 就在咱的心底，那个不可破坏的“觉性”，也是“六根”的“知觉作用”之源头。

虽然承蒙十方如来异口同声地解答了自己的提问，但是，对于这个答案，阿难尊者仍有疑惑，不是怀疑十方如来，而是尚未明白其中道理。

仅就这一点来说，阿难尊者也是咱大家的榜样。 他不会轻易相信那些自己尚未明白的东西，哪怕是十方如来亲口所说。 如今的许多人则不然，他们会盲目地信一些东西，包括那些骗子大师们的满口胡言。

阿难虽闻如是法音，心犹未明，稽首白佛：云何令我生死轮回、安乐妙常，同是六根更非他物？

“阿难尊者虽然听到十方如来这样的解答，但他心里还是不明白，所以再次行稽首礼，恭敬地问佛：为什么说让我流转于生死轮回的，和让我获得安乐解脱与寂静妙常的，同是'六根'，而并非其它呢？”

所谓的“更非他物”，那么，除了“六根”之外，还有哪些事物呢？ 那就是“六尘”和“六识”了。 整个法界，可以划分为“十八界”，即“六根”、“六尘”和“六识”。

因此，阿难尊者的疑问就在于：为何生死轮回的根结是“六根”，而不是“六尘”和“六识”？为何获得安乐解脱与寂静妙常的途径也是“六根”，而不是“六尘”和“六识”呢？

其实，仅就其法相内容来说，这也不难理解。 在“十八界”当中，“六尘”有多少？ 无量无边，一切事物没有不是六尘的。 “六识”有多少？ 念念无穷尽，一切心念没有不是六识的。 在“六尘”和“六识”的交界处，就是“六根”，那么，“六根”有多少呢？ 对于任一众生来说，“六根”仅有六个而已; 而究其根性来说，仅是一个“知觉性”而已。

——像这样去繁就简，就可以找到“十八界”的枢纽，那就是“六根”及其不二的“知觉性”。 这就好比找到了衣服的领子一样，一下子就可以把衣服齐整地提起来，纲领在手了，一切都变得简单了。 因此，无论生死轮回，还是安乐妙常，都与“六根”及其“知觉性”密切相关。

以下是世尊的解答，其中法义很深奥，需要仔细学习与体会：

佛告阿难：根、尘同源，缚、脱无二; 识性虚妄，犹如空华。

“佛陀告诉阿难尊者：在'十八界'当中，'六根'与'六尘'一同发生于心源，而所谓的'六根'被'六尘'束缚，或者'六根'于'六尘'得解脱，这两者本无差别; 至于'六根'对'六尘'所发起的'六识'，那本来就是虚妄分别，就好比'空中花'一样，纯属幻觉。 ”

【根、尘同源】“六根”属于阿赖耶识的“见分”，“六尘”属于阿赖耶识的“相分”，两者都来自于阿赖耶识，即众生的染净和合之心体，所以说“根、尘同源”。 其实，也就是“万法唯心”或“万法唯识”的另一种表述。

【缚、脱无二】“六根”被“六尘”束缚，叫做“缚”; “六根”不被“六尘”束缚，就是解脱，叫做“脱”。 可是，无论束缚与解脱，既然“根、尘同源”，束缚也罢，解脱也罢，还不都是一心嘛！ 故名“缚、脱无二”。

短短的一句话，世尊就把法界的实际状况表述清楚了。 那么，在如此的法界实相当中，为何以“六根”为生死轮回的根结，也以“六根”为圆满解脱的途径呢？

对此，世尊继续说道：

阿难，由尘发知，因根有相。 相、见无性，同于交芦。

“阿难，'六根'与'六尘'是互为因缘的，由'六尘'而发生了'六根'之'知见'; 因'六根'而现出了'六尘'之'相状'。 其中，'相状'和'知见'本来就没有自性，就如同两根相交相缠，才能够站立生长的芦荻草一样，谁也离不开谁。 ”

【交芦】有一类芦荻草，单独一根无法站立，需要两根并生，相交相缠在一起，才能够站立生长。

　　咱的“六根”之“知見”,也就是常說的“知覺”,它與“六塵”的“相狀”共存,誰也離不開誰。它倆都是虛妄的,都沒有“獨立性”可得。因此,如果大家以為自己“六根”的“知覺”與“知見”是一種真實存在的話,那麼,這就是典型的“無明”錯認,生死輪回因此而顯現。

　　反過來,如果大家能夠認識到自己“六根”之“知見”如幻不實,那麼,它也不會斷滅,而是當即回歸為“如來知見”,也叫做“無上知覺”,它本來就是“大涅槃”,具足本來的無漏、真如與清淨。

　　對此,世尊繼續說道:

　　是故汝今知見立知,即無明本;知見無見,斯即涅槃無漏真淨。雲何是中更容他物?

　　“因此,如今你們在‘如來知見’當中,別立‘六根’之‘知見’,這就是生死無明之根源;反過來,一旦認識到‘六根’之‘知見’當中,本無能知與所知的對立,亦無能見與所見的差別,那麼,這個‘六根’之‘知見’當下就會回歸於‘如來知見’,它本來就是大涅槃,具足無漏、真如與清淨。”

　　“此‘六根’之‘知見’一旦回歸於‘如來知見’,它就是法界之全體,大而無其外,小而無其內,其中又怎會有‘其它’呢?”

　　所謂的“知見立知,即無明本”,相當於前文所說的“性覺必明,妄為明覺”。這裏的“知見”指“如來知見”,也叫做“無上知覺”,其中本沒有心與境界的分立,本沒有能知與所知,本沒有能見與所見。此時,法界圓滿,尚未顯現出生死輪回。

　　可是,隨著“六根”的出現,“無上知覺”就會在“六根”門頭顯現為六種“知覺”作用,這就是“六根”之“知見”,與它相對應的“六塵”也會同時發生。於是,“六根”與“六塵”相纏縛,就顯現為生死輪回。而其根源呢?恰恰就是“六根”的出現,所以,前文當中,十方如來告訴阿難尊者:“善哉!阿難,汝欲識知俱生無明,使汝輪轉生死結根,唯汝六根更無他物。”

　　反過來,就是修行途徑,即所謂“知見無見,斯即涅槃無漏真淨”。這裏的“知見”就是指修行人當前“六根”之“知見”,也就是咱大家的“知覺性”,它就是實修解脫的下手處。

　　具體方法呢,即“反觀觀自性”,或“反聞聞自性”等等,從當前“六根”的某一根入手,反觀其根性之“知見”是何形貌。觀到極深處,“根”與“塵”之間的粘著一旦脫開,便會覺悟到,其中本沒有能知與所知,能見與所見,而本來就是圓滿的全知全見。此時,“六根”之“知見”便回歸了本來麵目,它當體就是大涅槃,具足無漏、真如與清淨。

　　它就是咱的如如佛性,本來就蘊含在“六根”之“知見”當中,而此佛性的顯現,離不開“六根”之觀修。因此,前文十方如來告訴阿難尊者:“汝複欲知無上菩提,令汝速證安樂解脫、寂靜妙常,亦汝六根,更非他物”。

　　下麵,世尊開示如此重要法義之後,特意用偈語予以重述。這種對於重要內容的重述,在“十二部”經當中名為“重頌”,梵文“祇夜”。

　　爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:

　　“當時,世尊為了阿難等人加深理解,便用偈語重述法義,這樣說道:”

　　真性有為空,緣生故如幻;

　　無為無起滅,不實如空華。

　　“在廣大圓滿的‘妙真如性’當中,所現出的一切‘有為法’當體即空,它們隨因緣而生,也同樣隨因緣而滅,故如幻不實。”

　　“而此‘妙真如性’本身呢,它屬於‘無為法’,從來沒有生起與消滅,其體性並非實有,所以也如同‘空中花’一樣虛幻不實。”

　　【真性】指法界之真體,不可破壞之本性。

　　它有無數個名字,《楞嚴經》卷一稱之為“常住真心性淨明體”等,卷二稱之為“妙明真心”等,卷三稱之為“如來藏妙真如性”等,卷四稱之為“湛圓妙覺明心”等,卷五稱之為“寂靜妙常”等,乃至於,後文卷六稱之為“覺海性澄圓”等,卷七稱之為“妙性圓明”等,卷八稱之為“妙明真淨妙心”等,卷九稱之為“本覺妙明覺圓心體”等,卷十稱之為“精真妙明本覺圓淨”等。

　　覺悟此“真性”,就叫做“明心見性”,以此智慧,可謂是頓時超出生死輪回,了生死,達涅槃。

　　在此廣大圓滿的“真性”當中,所謂的“有為法”,就是“六根”、“六塵”與“六識”;而“無為法”呢,就是顯現和承載它們的“法性”,其實,也就是“真性”本身。在這裏,世尊開示大家,不僅僅一切“有為法”緣生緣滅而如幻不實;就連“如來藏妙真如性”本身,它屬於“無為法”,但是,它也不是實有的,而同樣是如幻不實。

　　——請注意,正因為咱的“如來藏妙真如性”如幻不實,所以,才意味著它圓融、自在與解脫。同時,它如幻不實而永遠不會斷滅,所以,它本來圓滿,具足常、樂、我、淨等無量妙德。

　　這真是太棒了,咱大家的本來麵目竟然是這樣的,完全不需要任何條件,它就是最最圓滿與清淨的。當您覺悟如此妙性與妙義的時候,怎會不覺得驚訝呢!所以呀,六祖大徹大悟之時,他會驚奇地連續說出五個“何期”,深表知足與滿足。

　　雖然“有為法”之“十八界”和“無為法”之“真性”都如幻不實,但世尊仍舊會方便宣說“真”、“妄”二法。例如前文所說“識性虛妄”,就是指“六根”對應“六塵”而發生“六識”,三者都是“妄”法;其後的“知見無見,斯即涅槃無漏真淨”,則宣說“無上知覺”乃是“真”法,即“真性”也。

　　關於其中緣由,世尊繼續說道:

言妄显诸真，妄真同二妄;

犹非真非真，云何见所见？

“如来之所以宣说'六根'、'六尘'和'六识'是'虚妄'法，这是为了显发其中的如如'真性'; 其实，说妄说真同样是两种虚妄言说而已，不可拘泥于此。 ”

“究其本来，虽然方便称为'真性'，其实，它本不属于'真'，也不属于'非真'; 此'真性'当中本无任何对立，又怎么会有'能见'之'六根'和'所见'之'六尘'呢？”

以上正所谓“根尘同源”是也。 接下来，乃是对于“缚脱无二”之重述：

中间无实性，是故若交芦。

结解同所因，圣凡无二路。

汝观交中性，空有二俱非。

迷晦即无明，发明便解脱。

“在'六根'和'六尘'之间，其中本没有任何真实性，它俩是虚妄共生的; 就好比相交相缠而共生的两棵芦荻草一样，谁也离不开谁。 ”

“因此，无论'结缚'与'解缚'，其主因都在于'六根'; 所以说，圣者'解缚'与凡夫'结缚'，其所行并没有两条路，都用的是'六根'。 ”

“你观察一下两根芦荻草相互交缠当中的'交缠之性'，就会发现，说它是'空'，或者说它是'有'，两者都不成立。 因为，说它'空'，它却有帮助芦荻草站立的作用; 说它'有'呢，除了两根芦荻草以外，却根本找不到独立的'交缠之性'了。 ”

“同理，根尘之间的'束缚之性'也是如此，它不是'空'，也不是'有'，而是本来虚妄。 凡夫迷惑于根外有尘，以为两者实有，这就是无明束缚; 圣者智慧开明，通达根尘同源，了悟两者同属虚妄，于是便得解脱。 ”

虽然是“重述”，但其中法义极为丰富，省略颇多，请大家仔细体会。 一旦理解，必然受益匪浅。

接下来，虽说“缚脱无二”，但从凡夫到圣贤，这个根尘之间的虚妄“纠结”，即“根结”，还是需要解开才行，其下手处，依然是“六根”当中选择一根。 一根的根结解开以后，六根也随即纷纷开解; 六根的根结都解开以后，所谓的“一心”或“真性”也就无所标立了。 因为，无处不是此心，无处不是此性矣。

这就是所谓的“六解一亡”，对此，世尊继续开示：

解结因次第，六解一亦亡;

根选择圆通，入流成正觉。

“解开根结需要按次第进行，'六根'的根结都解开以后，所谓的'一真性'也就无从树立了，它同样如幻不实。”

“解开根结的次第，首先是要从'六根'当中选择出最圆通的那一根，用它来下手修行; 舍弃对于尘境的攀缘，反观回入根性之流，则终将成就正觉。 ”

有关'解结'的具体修法，后文第六卷观世音菩萨耳根圆通当中将会详尽阐述。 以上是对于“长行”正文的“重颂”; 下面，世尊继续开示甚深修行之法义，与前文不重复，而是单另的补充，在“十二部经”当中叫做“伽陀”，翻译为“孤起颂”。

世尊说道：

陀那微细识，习气成暴流;

真非真恐迷，我常不开演。

“'六根'、'六尘'和'六识'都由第八识'阿陀那识'来'执持'，它是染净和合之微细心识，其中有无量的习气种子在急速奔流不息，以此而'执持'生死轮回。”

“'阿陀那识'非真非妄，它有'无明'的缘故，所以说它'非真'; 它与'如来藏'同体无二的缘故，所以说它'非妄'。 如此法义极为深奥，恐怕许多人迷惑于其中而发生偏执，因此，我通常不为大家讲说。 ”

【陀那】即“阿陀那识”，译为“执持”，是“阿赖耶识”之别称，乃是染净和合之心识，其中有无量习气种子急速地奔流不息，保持着生死轮回与因缘果报。

　　【暴流】急流。

其实，“阿陀那识”乃是从“众生”到“佛陀”之枢纽，它也就是常说的“阿赖耶识”，它所对应的“五阴”覆盖乃是“识阴”。 “识阴”是众生的“命元”所在，有“命元”存在，就有“我执”与“法执”，即是众生; “命元”消融于法界，则“我执”与“法执”消灭，全面超越生死轮回，回归于“法身”，那就是佛陀。

可是，“阿陀那识”太微细了，微细到了连阿罗汉都难以透彻的地步，只有佛陀与大菩萨能够明达。 当然，其中也包括大菩萨化现的“大阿罗汉”，例如迦叶尊者、舍利弗尊者与大目犍连尊者，等等。

正因为如此，有关于“阿陀那识”之法义，世尊在声闻教法当中并未宣讲，而只是在大乘教法当中予以宣说。 如《解深密经》云：“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流; 我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。 ”

这与本经世尊所说完全一致，只是文字表达略有差别，两经可以互参，其法义就会更加清晰明白。

所谓的“阿陀那识”，或者叫做“阿赖耶识”，它是谁呢？ 它就是大家常说的“心、意、识”之“心”，也就是众生当前之“心体”。 过去，禅师们常教导弟子，说参禅要离“心、意、识”而参，其中，“心”是指第八阿赖耶识; “意”是指第七“末那识”，即“意根”; “识”则指前六识，即思维分别。

可是，要真是离开了“心、意、识”，该如何参禅呢？ 谁在参禅呢？ 这个问题堪称无解。 因此，禅师们的意思是让弟子们离开“心念”而参禅用功。 就是说，打掉“妄想”，离开“心念”之后，用“知觉性”，即“根性”去观察寻找本具的“不生灭性”，那就是参禅的真义了。

而这，恰恰与《楞严经》全面吻合。

下面，世尊就“阿陀那识”之心，展开无比殊胜之首楞严妙法，即大乘如幻三昧之智慧观察，此乃本经之根本法门，也是十方诸佛之根本法门。 后文的“二十五圆通”，都可以看做是本法之善巧运用：

自心取自心，非幻成幻法。

不取无非幻，非幻尚不生，

幻法云何立？

“此'阿陀那识'本是心之全体，众生只因为无明妄动，而用自心之'见分'，去取着自心之'相分'，于是，在本不属于幻化的'真性'当中，反而形成了'幻心'与'幻境'，'幻心'即是'六根'，'幻境'即是'六尘'，它们合称为'幻法'。”

“反过来，修行人只要明达法界一心，就不会再以'见'取'相'，当'六根'不再攀缘'六尘'以后，则到达根尘一如的自在之境地，此时，所谓的非幻之'真性'也同样了不可得。 非幻之'真性'尚且不生不灭，了不可得，那些所谓的'幻法'又从何确立呢？”

这个修法与观察太不可思议了，短短的几句话，就说尽了一切法义与修行。 真要是能够如此修行，长期观察的话，一旦如实契入，就会证得“如幻三昧”，顿超三界与二乘，与大菩萨携手共行。

对于此法门，世尊继续说道：

是名妙莲华，金刚王宝觉，

如幻三摩提，弹指超无学。

“如此修法名为：'妙莲华金刚王宝觉如幻三昧'，若能实证，则会在弹指之间超越二乘无学圣者。”

【妙莲华】比喻“真性”虽在轮回而不染，它向来如如清净。

【金刚王宝觉】比喻“真性”坚固不坏，不会被生死轮回所破坏，它就是宝贵的妙觉性。

这也就是《圆觉经》所说的“如幻三昧”之修法，所谓“知幻即离，不做方便; 离幻即觉，亦无渐次“，等等。 两经可以比对观察，其修法就会更加明晰。

有人问：这就是大名鼎鼎的“如幻三昧”呀，可到底该咋实修呢？

答：善思维经文法义，独自长期如此观察，兼持戒静修。 如同虚云老和尚早年住山苦修那样，也如同广钦老和尚在山洞里禅修那样，十年如一日，甚至几十年如一日地去修行，去如理观察，才有相应之份。

要是暂时做不到，那就应当时常闻、思、修经文法义，兼培植自己的福慧资粮，为将来，乃至于未来世的实修与解脱打好基础。

“这个”如幻三昧“之修法，不仅仅超越二乘，它也是十方如来成就大涅槃的实修之路。

对此，世尊继续说道：

此阿毗达磨，十方薄伽梵，

一路涅槃门。

“此无比殊胜之法，乃是十方诸佛所共行，一路通往大涅槃之门径。”

【阿毗达磨】亦名“阿毗昙”，翻译为“无比法”。 一切佛法都可以称为“阿毗达磨”，因为超胜于世间法，非其可比的缘故。

【薄伽梵】乃佛陀之别名，其中有自在、炽盛、端严、名称、吉祥、尊贵六种含义，因此不翻译，而保留音译的原名。

到这里，世尊彻底解答了阿难尊者关于生死轮回之“根结”所在的疑惑。 同时，阿难和大众也明白了“如幻三昧”之殊胜修法，可谓是大有收益，智慧眼更加明朗了。

于是，阿难及诸大众，闻佛如来无上慈诲，祇夜、伽陀杂糅精莹，妙理清彻。 心目开明，叹未曾有。

“于是，阿难尊者以及法会大众，听到如来这般殊胜的无上慈悲之教诲，还有'重颂'和'孤起颂'精巧明晰地穿插混杂在一起，所显发出的妙理极为透彻。”

“大家的智慧眼都变得更加开明了，纷纷叹为稀有。”

【糅（音：柔）】混杂。

【精莹】精巧明晰。

听了世尊的开导，阿难尊者虽然得以“心目开明”，但是，对于世尊重颂当中所说的“解结因次第，六解一亦亡”，他又有了疑问。

于是，阿难尊者便继续向世尊请法：