《楞严经》轻松学 卷六（之八）

阿难整衣服，于大众中合掌顶礼。 心迹圆明，悲欣交集。 欲益未来诸众生故，稽首白佛：

“阿难尊者整理袈裟，在大众当中起身，双手合掌顶礼佛陀，以示谢法。 此时，阿难尊者深悟大乘，其心行圆满明澈，不禁悲欣交集。 ”

“尊者为了利益未来末法众生，再次稽首礼佛，继续替大众向世尊请法：”

【心迹圆明】心行圆满明澈。

“心迹”就是常说的“心行”，也叫做“心境”; “圆明”就是“圆满明澈”，或“圆满光明”。 这意味着，阿难尊者此时明心见性已经极为透彻，“理悟”已经圆满。

【悲欣交集】其含义类似于“悲喜交加”。

当阿难尊者“心迹圆明”之时，内心便充满了自在解脱之法喜，这是明心见性的必然功德; 同时，他也很欣慰，因为彻底明白了成佛之路。 另外，阿难也难免略有感伤，为自己以往的道力羸弱，甚至险些破戒感到悲哀。

不仅如此，作为已发广大菩提心的菩萨，阿难尊者也为众生而感伤，他们不知修行，不知生死轮回之苦，沉迷于六尘境界，无法明心见性而受用自在法喜，岂不令人悲哀？

这些感受交汇在一起，故名“悲欣交集”。

《楞严经》到这里，阿难尊者理悟已经圆满，明心见性已经透彻，也明白了“耳根圆通”的实修成佛之路，可以开始实践了。

但阿难尊者以慈悲心的缘故，并不仅仅为自己着想，他还要替在座的大众，以及末法时代的众生来进一步请法：

大悲世尊！ 我今已悟成佛法门，是中修行得无疑惑。

“大慈大悲的世尊啊！ 如今我已经觉悟成佛法门，对于'耳根圆通'的修行之路没有了任何疑惑。 ”

常闻如来说如是言：自未得度，先度人者，菩萨发心; 自觉已圆，能觉他者，如来应世。 我虽未度，愿度末劫一切众生。

“但我常听如来您这样说：自己尚未得度彼岸，而誓愿先救度他人，就是发菩提心的菩萨; 自己觉悟已经圆满，而能够觉悟众生，就是应现在人世间的如来。 ”

“我阿难虽然尚未得度彼岸，但我愿意学习菩萨发心，誓愿救度一切末法众生。”

【得度】得度彼岸，超越生死轮回。

二乘无学圣者，即辟支佛与阿罗汉，属于“暂时得度”，暂时超越生死轮回，到达有余涅槃或无余涅槃，只超出了分段生死，尚未超出变易生死。 地上菩萨属于“自度度人”，正在超越分段生死和变易生死，兼广度众生。 只有佛陀堪称“究竟得度”，已经圆满超越二种生死，而能够无我度生，大作梦中佛事。

【未度】尚未得度彼岸，尚未超越生死轮回。

一切凡夫都属于“未度”，尚未见道的缘故; 有学二乘也属于“未度”，尚未到达无漏的缘故; 地前菩萨还属于“未度”，尚未得证法身的缘故。

关于“自未得度，先度人者，菩萨发心”，这样发心是极为可贵的，那就好比地藏王菩萨一样，发愿“地狱不空，誓不成佛; 众生度尽，方证菩提。 “但是，如果作为一个初学者，尚未”见道“，连最基本的修行都没有，连自己的粗烦恼都无法降伏，就整天忙着到处去”度人“，请问，您要把别人度到哪里去呢？ 度到您的烦恼心当中去吗？

——这种人不是在“度人”，是在耽误自己，顺便也烦恼一下别人。 阿难尊者和他们可不一样，人家已经明心见性，已经得证初果须陀洹，已入圣流，再加上广学多闻，完全可以住持如来教法，广度众生了。

阿难尊者如何来救度一切末法众生呢？ 首先，依他的宿世愿力，他发愿生生世世护持诸佛法藏，如《法华经》所说，阿难“当供养六十二亿诸佛，护持法藏，然后得阿耨多罗三藐三菩提。 “因此，阿难度众生的方式，首先在于替大众向佛陀请法，其次是将教法记忆于心并流传下去。

然后，到了末法时代，阿难尊者便如《楞严经》卷三所说，他发誓：“伏请世尊为证明，五浊恶世誓先入，如一众生未成佛，终不于此取泥洹。 “这就意味着，阿难尊者会在末法时代当中，”应身“进入娑婆世界继续住持如来教法，广度有缘众生。 不仅仅是阿难尊者，许多大菩萨和大阿罗汉也都有同样的慈悲大愿，他们正在人世间以及所有六道轮回当中，生生世世利益众生。

有人问：那么多的大菩萨和大阿罗汉，他们都在哪里呢？ 什么样子呢？

答：仅就人间来说，他们就在人群当中，或僧或俗，或男或女。 至于他们的样子，您看看周围的人，凡是一生当中淡泊名利，慈悲助人，且恭敬学修佛法的人，那就是菩萨应世; 凡是持戒清净，不染尘欲，且恭敬奉行佛法的人，那就是发了菩提心的大阿罗汉在人间。

千万不要看他的名声、地位、弟子多少、财富如何这些鸡毛蒜皮的小事; 也不要看他有没有神通和灵异功能，这方面鬼神才最擅长。 修行只在心地，心地清净慈悲，不着相，有大智慧，毫无疑问是菩萨; 心地清净无染，持戒庄严，曾经就是阿罗汉。

首先，阿难尊者要继续替大众向佛请法。 有人问：为什么一定要请法，难道佛陀不会直接说法吗？

答：此中大有密意。 首先，佛法并不是生死轮回当中应当有的，当悉达多太子成佛之时，假如没有世间众生请法的话，他将会应魔王的请求入灭，而不会说法。 幸好有大梵天王代表三界众生向佛请法，恭敬三请之后，世尊方才应允。 世尊先是接受了两个商人的供养，为他们说法，他俩成为了最初的在家弟子; 然后又到鹿野苑为五比丘说法，佛法僧三宝于是具足，佛法才得以流传在人间。

其次，佛法极为尊贵，不可以随意演说，只有众生根基具备，并有人以恭敬心请法之时，才符合说法之因缘。 另外，有人代表大众请法，所说法义内容也会更贴近大众，而不至于太过深奥。

当然，世尊偶尔也会“无问自说”，那是因为有些教法极为高妙，没有人能够发问，世尊便会借着某些法会的因缘加以宣说。

总之，佛法是如此之殊胜，在生死轮回当中其实是难得一闻的，请大家务必格外珍惜。 今生若能依教奉行，后世必得长久安乐。

下面，阿难尊者特意替末法时代的众生，就是各位同修，来向世尊请法，这同时也是阿难尊者在度化大家：

世尊，此诸众生去佛渐远，邪师说法如恒河沙。 欲摄其心入三摩地，云何令其安立道场，远诸魔事？ 于菩提心，得无退屈？

“世尊，这些末法时代的众生离佛越来越远，到那时，演说邪法的老师像恒河沙那样多。”

“如果他们想要收摄心念，进入三昧，成就耳根圆通，该怎样让他们安置设立道场，才能够远离一切诸魔扰乱，不会因畏缩而退失菩提心呢？”

【邪师】持有邪见，演说邪法的老师。

【安立道场】安置设立行道场所。

【退屈】因畏缩而退失。

所谓“安立道场”，就是安置设立行道场所，就如同秘密教法当中设立坛城一样，有一套具体方法。 但是，在真正行道之前，必须要持戒清净，因此，下文世尊在赞叹阿难尊者之后，首先演说戒定慧三无漏学当中的“戒”，即“四种清净明诲”，然后才演说如何安置设立道场。

有人问：在学佛过程当中，如何才能够不退失菩提心呢？

答：作为初发心的凡夫菩萨，无论何时都应当以自修为主，随时降伏自己的烦恼，随缘利益他人。 当您心行与法相应之时，菩提心自然会增长，而绝不会退失。

无论修行有多么了不起，做利生事业也必须要量力而行，绝不可贪多求大，那不是在行菩萨道，那是陷入了名利漩涡，失去了对于“空性”的了悟。 迷失“空性”之后，菩提心就不存在了，修行人便堕落为世间凡夫。

原因何在？ 《心经》云：“以无所得故，菩提萨埵”，其中的“无所得”就是指觉悟空性，彻底觉悟空性，那才是菩萨。 《金刚经》云：“诸菩萨摩訶萨，应如是生清净心：不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。 “其中，”无所住“也是指觉悟空性，在此基础上”而生其心“，那就是真实菩提心。

再问：可我尚未觉悟空性，如何确保自己的菩提心不退失呢？

答：祈求三宝加持，时常礼佛、持咒、念经、坐禅等等，让自己的心念随着佛法而行，与佛法长相伴随，道心就不会退失。

对于阿难尊者为大家提问：“欲摄其心入三摩地，云何令其安立道场，远诸魔事？ 于菩提心，得无退屈？ “世尊给予赞叹：

尔时世尊，于大众中称赞阿难：善哉！ 善哉！ 如汝所问安立道场，救护众生末劫沉溺。 汝今谛听，当为汝说。

“当时，世尊在大众当中称赞阿难说：太好了，太好了！ 如你所问如何安立道场，以便救护末法时代那些沉沦在苦海的众生。 ”

“你们仔细聆听，如来就为你们解说。”

阿难大众，唯然奉教。

“阿难尊者以及在座大众，都应声答应，依教奉行。”

【唯然】古时应诺之词，类似于今天所说“是”或“是的”。

要想安立道场，实修“耳根圆通”，必须要持戒清净，因此，阿难尊者问如何安立道场，世尊却首先开示如何持戒清净，以便因戒生定，因定发慧：

佛告阿难：汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义，所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。

“佛陀告诉阿难：你时常听我在律藏当中，宣说修行的三种决定法义，所谓'摄心为戒，因戒生定，因定发慧'，这就叫做'三无漏学'。”

【毗奈耶】也叫做“毗尼”，汉译为“律藏”，乃大、小乘各种戒律之总集。

【摄心为戒，因戒生定，因定发慧】收摄心念不攀缘就是戒，以戒为因就会生出禅定，以禅定为因就会发生智慧。

所谓“摄心为戒”，正是大乘戒律的根本精神，有别于二乘戒律。 大乘戒律重在“戒心”，二乘戒律重在“戒身”。 当然，“戒心”也离不开“戒身”，“戒身”正是为了“戒心”，身心本是不二。 无论“戒心”还是“戒身”，其主旨都在于“六根”不去攀缘“六尘”，这就叫做“摄心”。

在这“三无漏学”当中，持戒是基础。 无论学佛者是否已经受戒，想要实修“耳根圆通”，下文世尊所开示的“四种清净明诲”就不可缺少，这是大乘“戒”的基本内容。

对于如何才是“摄心为戒”，世尊说道：

阿难，云何摄心，我名为戒？

“阿难，怎样收摄心念，我才称之为'戒'呢？”

以下，世尊将从四个方面来诠释“戒”，首先是“摄心为戒”的第一方面内容，断除“淫心”：

若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。 汝修三昧，本出尘劳; 淫心不除，尘不可出。

“如果世界上的六道众生，他们心中没有了男女欲望，就不会再随着生死轮回而不停流转。”

“你们修行三昧正定，本应当超出尘劳烦恼; 但男女淫欲之心不除去，这尘世便无法出离。 ”

正如《楞严经》卷四“三种相续”当中，世尊说道：“汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。 “这人世间的特色，就是恩爱攀缘; 攀缘到了深处，就变成了爱恨纠缠; 纠缠到了极点，便会痛不欲生，于是乎来它个你死我活，再要么就同归于尽。

看看新闻，世间都是这些东西，再没啥新鲜事了。 因此，要想超越生死轮回，必须得慢慢放下男女淫欲。 正因为如此，世间人难以接受佛法，佛法也很难出现在人世间。 即便仰仗佛陀的恩德而出现了，纯正的佛法，通常也难以被世人所接受，他们更喜欢道听途说和大杂燴，喜欢点火煽情与各种忽悠。

末法时代为何会“邪师说法如恒河沙”？ 因为，众生根性如此，他们喜欢放纵种种习气，于是，大老师们便投其所好，顺着他们的分别执着就来了，甚至把好端端的佛法给扭曲得不成样子。 最终，禅修可以变成灵修，灵修可以变成淫欲聚会，并美其名曰彻底开放心灵。

有人问：可是，帅哥美女的确是可爱呀！ 难道，法师您不喜欢吗？

答：喜欢，我喜欢美女，不喜欢帅哥。 只不过，借用庄子先生的智慧，我也有类似的觉醒：美女我所爱也，自在解脱亦我所爱也，二者不可得兼，舍美女而取自在解脱者也。

中华民族素来有大智慧，诸子百家是其代表。 什么叫做智慧？ 不为物欲所迷惑，善于分别取舍，名为智慧。 在此基础上，能够透过纷杂万象而悟达于道，那才叫大智慧。 老子、孔子、庄子，都是具有大智慧的民族圣贤，正因为有这些先贤的教化与铺垫，中华民族才具有了所谓的“大乘气象”，大乘佛法才会应缘流传而来。

各位有“大乘气象”的同修们，请挥起你们祖传的智慧宝剑，斩断一切物欲羁绊，在“摄心为戒”的基础上实修“耳根圆通”，必能迅速达于自在解脱之大道。 否则的话：

纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道。 上品魔王，中品魔民，下品魔女。

“纵然有的人聪明多智慧，纵然他已经得到禅定，如果他不断除淫欲的话，将来必然会落入魔道。 具有上品福德，则生为魔王; 具有中品福德，则生为魔民; 具有下品福德，则生为魔女。 ”

大自在天魔宫当中所有的“魔”，本来都是修行人，只是他们不愿断除淫欲，以聪明智慧和欲界定的修行功德，投生在天魔的国度，受用欲望之乐。 随其各自福德不同，其角色和受用也不同，所以会有魔王、魔民与魔女。

当然，这只是简要概括，实际情形丰富得很，远比人世间更加千百万倍地丰富多彩。 遗憾的是，他们用辛苦修行仅仅换来了短暂的欲望之乐，寿命尽后，便会因为纵欲造业而堕落于三恶道。

修行修行，修了一圈儿，又修回来了。 不仅回来，反而堕落了，这都是不肯断除男女欲望的缘故。

需要注意的是，所谓“如不断淫，必落魔道”，指的是“不肯断除淫欲”。 因为，断除淫欲是一个漫长的修行过程，不是短时间可以做到的，甚至不是几生几世可以做到的，而需要发长远心。

修行人必须要有长期对治“淫欲习气”的心理准备，绝不可以妄自追求速战速决，那会把自己逼疯的; 更多的可能是，会因此而丧失道心。

彼等诸魔，亦有徒众，各各自谓成无上道。

“这些虽然修行却不肯断除淫欲的魔众们，也会有一些狂妄弟子，都说自己已经成就了无上菩提。”

这些魔子所说，无非是淫欲和成佛可以兼得的“秘密法门”，对于社会大众具有极大的蛊惑力。 关于此类情形，后文卷九和卷十的“五阴魔”当中，世尊将会详细讲解。

我灭度后，末法之中，多此魔民炽盛世间，广行贪淫，为善知识。 令诸众生落爱见坑，失菩提路。

“在如来灭度以后的末法时代当中，多有此类魔的子民在世间盛行，他们一边放纵淫欲，一边以善知识自居。”

“在他们的引领下，会让许多众生落入'爱烦恼'和'见烦恼'的深坑，丧失菩提正路。”

【爱见坑】指“爱”、“见”两种根本烦恼。

放纵淫欲习气，不肯持戒，属于“爱烦恼”; 认为淫欲不障碍修道，这种邪见属于“见烦恼”。 这两种烦恼会让人永远堕落在生死轮回当中，根本无法超出，故比喻为“爱见坑”。

针对此类现象，世尊叮嘱传承教法的阿难尊者：

汝教世人，修三摩地，先断心淫。 是名如来、先佛世尊，第一决定清净明诲。

“因此，你要教导后世的修行人，在实修三昧之时，首先要断除淫欲之心。”

“这就叫做释迦牟尼佛以及过去诸佛所共同认可的，第一种决定无疑的清净光明之教诲。”

【如来、先佛世尊】指本师释迦牟尼佛和过去诸佛。

【决定清净明诲】决定无疑的清净光明之教诲。

这就是“摄心为戒”的第一方面内容，断除“淫心”。 关于其重要性，世尊继续告诉阿难：

是故阿难，若不断淫修禅定者，如蒸沙石欲其成饭，经百千劫，只名热沙。 何以故？ 此非饭本，沙石成故。

“因此，阿难啊，如果不断除淫欲之心而修行禅定的人，就好比把沙子和石头拿来蒸，想让它变成米饭，即便蒸了百千万劫，也只能叫做热沙子，而不会成为米饭。”

　　“原因何在？因為它不是可以做飯的米，隻是沙子和石頭而已。”

　　這是一個比喻，其中，“沙石”比喻“不斷淫欲的修行人”；“米飯”比喻“佛果”；“蒸”比喻“禪修”。所含法義自然就清楚了，那就是：

　　汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根。根本成淫，輪轉三途，必不能出。如來涅槃，何路修證？

　　“你們以不斷淫欲之身心，通過禪修來求證諸佛清淨妙果，縱然得到一些微妙悟境，也都不曾離開淫欲之根。”

　　“既然以淫欲為身心之根本，就難免繼續輪轉六道，甚至墮落於三惡道，終究無法出離。”

　　“像這樣求證如來無上涅槃，哪裏有路可以修證到達呢？

　　一切修證不離因果，所謂“因地心”和“果地覺”必然一致。既然因地修行時不肯舍棄淫欲，就算修出個結果，也決不會離開淫欲境界。換句話說，不要說出離三界，連欲界都不可能超出。

　　同時，淫欲屬於粗重的攀緣，當“六根”極度貪戀“六塵”時，才會發生淫欲心和淫欲行為，其業報通常在三惡道。像這樣修行，不會超脫，反而會墮落。

　　那該怎樣禪修呢？世尊繼續開示：

　　必使淫機，身心俱斷，斷性亦無。於佛菩提，斯可希冀。

　　“因此，在禪修之時，必須要把淫欲之機緣，從身心兩個方麵徹底斷除，直到連‘身心俱斷’之性也了不可得。”

　　“像這樣修證圓通，對於諸佛無上菩提，才會充滿希望。”

　　【淫機】淫欲之機緣。

　　【身心俱斷，斷性亦無】從身心兩個方麵徹底斷除“淫機”，直到連“身心俱斷”之性也了不可得。

　　【希冀】希望，希求。

　　問：到底什麼是“淫機”？

　　答：淫欲之機緣是也。換句話說，也就是淫欲發起的因緣。淫欲為何會發生呢？《四十二章經》當中記載，世尊觀察到一位比丘準備自殘，想要割掉自己的生殖器，因為他欲望太強烈。世尊提前阻止了他，告訴他與其切斷生殖器，不如斷除淫欲心；淫欲心不平息的話，切斷了生殖器又有何用呢？並說了一首偈語：“欲生於汝意，意以思想生；二心各寂靜，非色亦非行。”世尊告訴他這首偈語是迦葉佛說的，讓他好好參悟。

　　大家都應當好好參悟這首偈語，其中，迦葉佛告訴大家：欲望來自於第六意識，第六意識來自於第七識不停的思量；隻要“意識心”和“思量心”都寂靜下來，再來觀察，則美色非美色，淫欲行為亦非淫欲行為矣。

　　啥意思呢？美色來源於“意識心”的想象和美化，“意識心”發源於“思量心”的不停攀緣，它倆共同製造出了人們的“欲望”。一旦“意識心”不要胡思亂想，“思量心”不去攀緣境界（禪修就應當如此），到那時，哪裏有啥美色？哪裏還需要淫欲行為呢。

　　人們心目中的“美色”，在其它眾生看來，則完全不同，一頭饑餓的獅子看到她不會有淫欲心，而隻想飽餐一頓；公園裏一隻鴿子看到她也不會有淫欲心，而隻是巴望這個好心的家夥能夠喂它些食物；在身體裏麵的寄生蟲看來，她不過是個好吃好住的活動倉庫；天神遠遠看到人間的“美色”，可一點兒都不覺得美，那不過是一個散發著汙濁臭氣的兩足小蟲而已。

　　您心中的“美色”，在某個小朋友看來，她是一位慈愛的母親；在某位老人看來，她永遠是自己可愛的小公主；在某些商人看來，她隻是一個能帶來利潤的好主顧；在她的仇家看來，哼，真是一個不要臉的蕩婦。

假如您如此充分地全面观察之后，您的“思量心”就不会再攀缘色境，您的“意识心”也就不再想和她亲热了，“美色”于是了不可得，“欲望”便会化为乌有。

再问：如何是“身心俱断，断性亦无”？

答：当您如法观察，到了“美色”了不可得，“欲望”化为乌有之时，这就是“身心俱断”，身心两方面的淫欲之机缘都断除了。 此时，禅修者身心清净自在，既没有了第七识的思量攀缘，也放下了第六识的意识执着。

但是，到底是谁做到了“身心俱断”？ 到底是谁放下了“思量心”与“意识心”？ 到底是谁在禅修呢？ 无论您如何观察，您也不可能找到这个“谁”，它就是“断性”，它就是禅修者，您最终会觉悟它了不可得。

这个觉悟，就叫做“断性亦无”，当处破除我执。 如此觉悟，对于诸佛无上菩提，才会充满希望。

“禅宗门下参禅，就是直接去参悟这个”谁“，而抛开一切琐碎头绪不管，什么淫欲心，什么种种习气，什么你我是非，等等，一概不理它，只管踏踏实实地去”参“。

这一招可不得了，这叫做摄万法于一念，一竿子直捣妄想烦恼的老巢，啥时候把老巢捅破，啥时候明心见性，当处解脱。

当然，参禅也必须持戒，必须要断除淫欲之机缘，才有成就的可能，乃至于任何禅修都是如此。

对于第一种“清净明诲”世尊小结道：

如我此说，名为佛说。 不如此说，即波旬说。

“像我这样说法，叫做佛陀所说的正法。 不像这样说法，就是魔王波旬所说的邪法。 ”

世尊的意思是，说禅修时应当断除淫欲，才符合如来正法。 否则，那些说淫欲不障碍禅修的说法，都是众魔所说的邪法。

以上是第一种清净明诲，即断除淫欲心。 以下是“摄心为戒”的第二方面内容，断除“杀心”：

阿难，又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。 汝修三昧，本出尘劳; 杀心不除，尘不可出。

“阿难，另外，如果世界上的六道众生，他们没有了杀害之心，就不会再随着生死轮回而不停流转。”

“你们修行三昧正定，本应当超出尘劳烦恼; 但杀害众生之心不除去，这尘世便无法出离。 ”

正如《楞严经》卷四“三种相续”当中，世尊说道：“汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。 “假如不断除杀害之心，虽然修行三昧，也只能是：

纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道。 上品之人，为大力鬼; 中品则为飞行夜叉，诸鬼帅等; 下品当为地行罗刹。

“纵然有的人聪明多智慧，纵然他已经得到禅定，如果他不断除杀生的话，将来必然会落入鬼神道中。 具有上品福德之人，会生为大力鬼王; 具有中品福德之人，会生为飞行夜叉，即各类鬼帅等; 具有下品福德之人，会生为地行罗刹等。 ”

【神道】指“鬼神道”，而并非“天道”，也统称为“非人”。

在“六道”当中，鬼神等一切“非人”之类，大约可以归属于“修罗道”，其福德与受用都不及“天道”。

鬼神道当中的“夜叉”分为三类，上品福德为“空行夜叉”，即大力鬼王之类，也包括人间所传说的“大帝”、“天君”之类的神灵; 中品福德则为“飞行夜叉”，也叫做“鬼帅”，即山神、河神、城隍、土地之类的神灵; 下品福德则为“地行夜叉”，即食人精气的罗刹鬼等等。

这些鬼神道众生，原本也是修行人，只是他们持戒不够严格，尤其是尚未断除杀生行为，也包括贪食酒肉等等行为，因此不能超出生死轮回，便以修行的福德而投生鬼神道。 其中，有“善神”和“恶神”的区别，“善神”大多恭敬三宝，以善愿护持善法和善人。 “恶神”则持有外道邪见，在它们的加持下，同样会出现以下狂妄之徒：

彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓成无上道。

“这些虽然修行却不肯断除杀生食肉的鬼神们，也会有一些狂妄弟子，都说自己已经成就了无上菩提。”

这些鬼神弟子所说，无非是杀生食肉不会障碍修道之类的邪说，这显然极为符合世间人的需求，所以颇有市场。 关于此类情形，世尊继续开示：

我灭度后，末法之中，多此鬼神炽盛世间，自言食肉得菩提路。

“在如来灭度以后的末法时代当中，多有此类鬼神在世间盛行，他们说一边杀生食肉一边禅修，照样可以成就菩提大道。”

关于“食肉”的问题，佛陀在世之时曾经允许出家人食用“三净肉”或“五净肉”。 直到如今，还有一些佛教流派仍在延续佛陀时代的习俗，允许出家人食用三净肉，对此，我们不必持有非议，因为，各自传统不同的缘故。

　　但在大乘佛教的諸多經典當中，世尊都不再允許出家人食用三淨肉，例如《梵網經菩薩戒》、《楞伽經》、《大般涅槃經》等等。《楞嚴經》也是如此，世尊說道：

　　阿難，我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門地多蒸濕，加以沙石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉名為釋子！

　　“阿難，我曾經允許比丘們食用五淨肉，因為，這些肉都是如來慈悲神力變化所現，它們本來就沒有命根。”

　　“你們婆羅門國度（泛指古印度），土地往往炎熱而潮濕，再加上沙石很多，草和蔬菜都不易生長。如來才以大慈悲之威德神力予以加持，化現出一些五淨肉，隻是慈悲你們，方便叫做‘肉’而已，讓你們以此充饑，滋養色身。”

　　“如來滅度以後，世間再沒有了這樣的化現之肉，那些仍然食肉的出家弟子，就是在間接殺害生命，怎可以叫做沙門釋子呢！”

　　【五淨肉】在“三淨肉”之外，加上“自死肉”和“鳥殘肉”，合稱為“五淨肉”。

　　所謂“三淨肉”，是指同時滿足三個條件的肉：一、不曾見到動物被殺的情形；二、不曾聽到動物被殺的慘叫聲；三、該動物不是為了自己而殺。

　　所謂“自死肉”，是指該動物自己死亡。所謂“鳥殘肉”是指鳥獸吃剩下的肉。

　　【命根】由“心識”、“暖熱”和“出入息”三者共同來維持身心關聯，成為生命之根本，故名“命根”。

　　【釋子】釋迦如來之弟子。

　　出家人修行，目的在於超越生死輪回之苦海。可是，如果不斷肉食，就是在間接殺害生命，與殺生的人同樣負有命債。正如一則公益廣告所說：“沒有買賣，就沒有殺害”。殺生者與販賣者貪圖的是利益，買來吃的人貪圖的是口味，大家都是一根繩上的螞蚱，自然要共同承擔殺生的罪業，誰也脫不開幹係。

　　因此，世尊繼續說道：

　　汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地。皆大羅刹，報終必沉（沉）生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，雲何是人得出三界？

　　“你們要知道，這些一邊禪修一邊食肉的人，縱然獲得心開意解，所得也隻是相似三昧。其實，他們都是在世的大羅刹鬼，此生福報享盡之後，必然隨著業力沉淪於生死苦海，不是真正的佛弟子。”

　　“像這樣的人，他們與眾生之間不停地互相殺害、互相吞食，互相糾纏在一起，如何能夠出離三界輪回呢？”

　　亦如《楞嚴經》卷四，世尊曾說：“以人食羊，羊死為人，人死為羊。如是乃至十生之類，死死生生互來相啖，惡業俱生，窮未來際。是等則以盜貪為本。”貪吃人家身上的肉，就叫做“盜貪”，以此為因，將來也必然會被人家吃肉，於是這因因果果就沒完沒了了，怎能夠出離生死輪回呢。

　　針對此類現象，世尊叮囑傳承教法的阿難尊者：

　　汝教世人修三摩地，次斷殺生。是名如來、先佛世尊，第二決定清淨明誨。

　　“因此，你要教導後世的修行人，在實修三昧之時，第二要斷除殺生食肉。”

　　“這就叫做釋迦牟尼佛以及過去諸佛所共同認可的，第二種決定無疑的清淨光明之教誨。”

　　有人問：雖然我吃肉，可我吃的是“三淨肉”，我並沒有殺害之心，是否可以呢？

　　答：這是典型的自欺欺人。連“吃人家的心”都有了，還說“沒有殺心”，難道您想要“活吞”人家嗎？就算“活吞”，那也是殺害呀。

　　當然，如果各位同修暫時不具備吃素的條件，也不必勉強自己，您仍然可以開始學佛修行，隻是，要想得證三昧，很困難。要想明心見性也不容易，尚且貪圖口味的緣故，心很難離相；心不離相，就不可能真正明心見性。即便有所了悟，通常也比較膚淺。

　　沒有充足戒行的扶持，修行的確難以登堂入室。

　　這就是“攝心為戒”的第二方麵內容，斷除“殺心”。關於其重要性，世尊繼續告訴阿難：

　　是故阿難，若不斷殺，修禪定者，譬如有人自塞其耳高聲大叫，求人不聞。此等名為欲隱彌露。

　　“因此，阿難啊，如果不斷除殺生食肉而修行禪定的人，就好比有的人塞住自己的耳朵高聲大叫，希望別人聽不到。這就叫做欲隱彌露。”

　　【欲隱彌露】相當於“欲蓋彌彰”，屬於一種自欺欺人的愚蠢行為。

　　修行人不僅不應當殺生食肉，在如來戒律的細行當中，甚至有這樣的要求：

　　清淨比丘及諸菩薩，於歧路行不蹋生草，況以手拔？雲何大悲，取諸眾生血肉充食？

　　“持戒清淨的比丘和一切菩薩，在偏僻小路上行走之時，應當盡量不去踩踏青草，又怎會無緣無故用手去拔呢？”

　　“你們自稱是具有大悲心的修行人，為何還要把眾生的血肉拿來當食物呢？”

　　【歧路】這裏指“偏僻小路”。

　　關於“不蹋生草”，是指盡量不要踩踏青草，盡量走土石之路，而不是“不可以”踩踏青草。佛陀戒律當中，有許多內容都是如此，千萬不要過於拘泥，那會陷入修行的死胡同。戒律是死的，人是活的，盡量去做就好。

　　所謂“持戒”，在於“諸惡莫作，眾善奉行”，應當盡量不去傷害任何眾生，盡量不去破壞任何東西，連大自然當中的一塊石頭，都不應當隨意搬動。

　　為什麼？因為，萬物都有其各自存在之因緣，都值得尊重。是的，大家可以使用自然界的天然之物，但不應當隨意破壞它，而應當盡力予以保護。

　　如何保護？盡量保持原樣而已。

　　如今的人類完全不懂得尊重大自然，也不懂得應當平等尊重一切生命。他們隻知道把自然資源拿來肆意使用，沒有節製地加以消耗，甚至不惜破壞；以此為因，在不久之後的未來世，這些破壞大自然的人類，都會遭受大自然的懲罰。

　　到那時，他們的處境將極其艱難困苦，可是，那時，他們早已忘記了自己過去世對於大自然的肆意破壞，而隻剩下了怨天尤人。

　　在斷除殺生食肉之外，要想出離生死輪回，修行人還應當盡量避免任何有可能傷害生命的行為，世尊說道：

　　若諸比丘，不服東方絲綿、絹帛，及是此土靴、履、裘、毳，乳、酪、醍醐。如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不遊三界。

　　“如果比丘們，能夠不穿來自東方的絲綢、絹帛，以及本土的皮靴、皮鞋、皮衣、羽衣之類；能夠不服食牛乳、奶酪、醍醐等等。”

　　“像這樣的比丘，真正可以解脫塵世因果，當他們償還宿世業債完畢之後，就不用再投生三界了。”

　　【不服】此處有兩種含義：一、不穿，不以……為衣服；二、不吃，不服用。

　　【東方】指中國，在印度的東方，古來就是絲綢絹帛的產地，通過絲綢之路被商人們販賣到世界各國。

　　【毳（音：翠）】泛指鳥類的羽毛，或獸類的皮毛。

　　【醍醐（音：提壺）】精製提煉後的奶酪。

　　依佛製戒律來說，絲綢絹帛之類，由於其來源傷害生命極多，世尊不允許使用；靴履裘毳之類，則並不嚴格禁止，應當盡量少用或不用；而乳酪醍醐之類，屬於奶製品，並不傷害生命，可以食用。

　　有人問：既然依據戒律，奶製品可以食用，世尊在這裏為何又提倡“不服食”呢？

　　答：在修行人出離三界的過程當中，最好能夠舍棄與眾生的一切“業緣糾纏”，否則，吃人家的奶，穿人家的皮，就與人家有業緣，難免彼此糾纏在一起，如何能夠出離三界輪回呢。

　　以我個人修學體會，不僅在物質方麵要盡量減少與眾生的糾纏，在人情方麵更是如此，否則，根本無法入道。大約十年前，我就認識到了這一點，當時住在杭州某寺，每天上午都是靜坐念經，下午則幫寺院起草一些公文，或整理資料之類。當我念經的時候，便會看到寫給自己的一張字條，就貼在桌角，上麵寫著：

　　“世間煩惱，人不足處；但結法緣，少結人緣。”

　　為何總有朋友羨慕我自在？甚至說我生活在虛空裏？隻因我不和他們糾纏，也不和她們糾纏。我學習佛陀，永遠與法相伴。

　　知道大家對“不服食”奶製品，不穿皮毛製品會有疑問，世尊解釋道：

何以故？ 服其身分，皆为彼缘。 如人食其地中百谷，足不离地。 必使身心，于诸众生若身、身分，身心二途不服不食。 我说是人真解脱者。

“为什么呢？ 因为只要穿戴或者服食众生身体的副产品，都是与它们之间的业缘。 ”

“就如同劫初世界刚形成之时，人类的祖先从光音天来到大地上，本来身有光明，能够飞翔。 但食用了'地味'之后，就失去了光明，也不能高飞了;后来又食用了百谷，双脚就无法离地飞行了。 ”

“因此，修行人必须要做到身心清净，对于一切众生的身体及其副产品，既不穿戴也不食用，甚至根本就不想穿戴也不想食用。 像这样的清净慈悲之人，佛说他们才是真正的解脱者。 ”

【百谷】泛指一切稻、麦、高粱、豆类，以及蔬菜、水果等等。

【身、身分】“身”指众生的身体构成，如筋、骨、血、肉、皮之类; “身分”则指众生身体的副产品，如毛发、羽毛、乳、酪之类。

【身心二途不服不食】在身体方面，既不穿戴也不食用动物产品; 在心理方面，甚至根本就不想穿戴也不想食用，怀有慈悲的缘故。

对于第二种“清净明诲”世尊小结道：

如我此说，名为佛说。 不如此说，即波旬说。

“像我这样说法，叫做佛陀所说的正法。 不像这样说法，就是魔王波旬所说的邪法。 ”

世尊的意思是，说禅修时应当断除杀生食肉，才符合如来正法。 否则，那些说杀生食肉不障碍禅修的说法，都是众魔所说的邪法。

以上是第二种清净明诲