楞严经（三二）（梦参老法师普寿寺农历2009/8/16）

【循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性。皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】

在一切经教当中，楞严经是开悟的，叫开悟的楞严，成佛的法华。这种言论，这种传说，它的道理在什么地方?现在大家学楞严经，我们从七处征心、十番显见，现在这第三大科还是显见明心。不像前头两大科，那个是说得很深，这第三大科说得就比较浅显，你如果浮泛的从文字上听说，你开不了悟的。开悟要你思想来观照，观照经上所说的这个话你要多参。住禅堂的人讲求参，参就是你内心经常的思惟。人家说一句话，你要明白人家这话什么意思，就是现在我们所讲的，就是让我们开悟。我们现在一切动作都是你过去的业，叫循业发现。每个人的动作不同，随他过去的什么业，他就表现出什么样子。我想这个大家可能理解了。

所以循业发现就随着你过去的业而发现什么呢?发现我们的无知。楞严经所教授我们的话，我们不能明白、不能进入、不能知道，我说这个无知是指这个说的。一切世间无知，他不晓得我们所做的事都是随着你的业而显现的，叫循业发现。不懂得这种道理，把这个循业发现所有的现相或发生的问题，迷惑，没有智慧，把它理解是因缘，或者是成为自然性，惑为因缘及自然性，这叫做迷。假使我们醒悟的时候，认识它不是自然的，也不是因缘的。若把它当成因缘，当成自然，你没得智慧。那就是你的识心，就是我们现在的六识，六识心，而六识心就是分别计度。这种分别计度全是错误的，分别是妄想，妄想里头思惟。明告诉我们但有言说都无实义，不论什么言说没有实义。

但是我们不言说，我们又怎么进入呢?但是你别把言说当成实义就对了。但有言说都无实义，实义不是言说。言说能够启发，让我们了达实义，言说不是实义。在我们教宗经常有这比喻，说月亮在哪里?以手指月，拿这个告诉你，现在月亮到了东边了，或者在西边了。但是这个指的不是月，指非是月。你把一切世间相不要把它当成因缘，也不要把它当成自然，不是因缘，不是自然，是什么呢?是你的知识的识心，妄想心，妄想心就是指着你那个识心第六意识，分别计度。言说不是实义，言说是显实义的，不假语言你如何能知道呢?

【阿难，风性无体，动、静不常;汝常整衣，入于大众，僧伽黎角，动及傍人，则有微风，拂彼人面。】

佛说一个比喻，假一桩生活的事实来形容什么呢?风大。地、水、火、风，前讲的是三大地、水、火，现在讲的风大。四大都无体，四大都是虚妄的，让你这样认识它，这样来解说这个风大的。就是风大的性是什么样子?没有个体，没有个样子，时而有，时而没有。没有体就不定，不定时而有风了，时而没得风。有风就是动，没风就是静，它是无常的。

你常整理你的衣服，就是披的。僧伽黎就是我们现在披那二十五条衣，那叫僧伽黎。你整理衣服时候在大众中，你那个衣角动了傍人了。这个动就含着有微风吹动的意思。因为你这个衣一动，很小的这个风吹到人家脸上去了，拂彼人面，就是举这么个事实。你认识到这个就是风大的体，就是风大的性。你披衣的时候，就是我们所披的祖衣，我们三衣之中有祖衣，它是二十五条的，又叫杂碎衣，它那条纹特多，碎块所成的，每一条有四长一短。我们这个七衣两长一短，我披这个是九条的，不是二十五条的。

你要到市里头去乞食的时候，一定要披这个僧伽黎衣。你披衣的时候，你这个衣服的角一披一动，好像有股微风;动则生风，有种微风;这个风就吹到别人脸上去了，拂别人面。这都是形容词。

【此风为复出袈裟角?发于虚空?生彼人面?】

这个风从哪来的?从披的衣里头出来的吗?还是从空中生来的吗?就这么个含义。佛拿这个作例子，说此风是从袈裟角出来的吗?还是从虚空发的风?还是从你这个风触及那个人的脸面生出来的吗?就是说风从何起，风从何生。辨别风无出处，就这么个意思，明白了吗?

【阿难，此风若复出袈裟角，汝乃披风，其衣飞摇，应离汝体。我今说法，会中垂衣，汝看我衣，风何所在?不应衣中，有藏风地?】

当然一披衣，那衣角你感觉有股风，拂到人家脸上了，那这个风从哪来的?从袈裟角出来的?如果袈裟角出来的，那袈裟就有风了。那我们披的不是衣了，就是披风了。假如从袈裟角出，汝乃披风，风能披吗?如果我们披这衣是风，它就飞起来了，你披不住了;其衣飞摇，就离开你的身体了。不是这样子，是不是?

会中垂衣，汝看我衣，风何所在?不应衣中，有藏风地吧?你披这衣里头有藏风地点吗?看我衣角所在，这个风不是从衣出来的，披衣里头没有藏风地点。这个是告诉你是有点微风，这个风不是从袈裟出来的，这个很容易懂。但是这不是法，这是比喻，比喻法的。

佛跟阿难说我现在在这会里头说法，你看我这个衣有风吗?风何所在?你能找出风来吗?衣中无风，衣里头没有藏着风。衣中若有风，衣就飘起来了，你就披不住了，就这么个含义，这么句话。那究竟风在哪来的呢?不是衣里头有藏风地方。因为风是个摇动性，如果是衣里头有风，你就穿不住了，是这个样意思了。这是比喻，拿它来形容法的。

【若生虚空，汝衣不动，何因无拂?空性常住，风应常生，若无风时，虚空当灭;灭风可见，灭空何状?】

那这个风生在虚空，跟你衣没关系了，汝衣不动，也就不会有拂了，衣不会飘拂了。空性是常住的，空若能生风，风就应常生，不是一下。若没有风，虚空当灭。虚空还可以灭吗?灭风可见。风没有了，你还可以见到?没风了，衣角不飞起了。灭空何状，空还有生有灭吗?没有了。

说风，风大，不是从空生的，这个很简单。风假使要生于虚空，那它自然就能生了，还何假藉你衣服一披才有风呢?衣不是常生，风不是生于衣。风也不可灭，你能见到风怎么灭的吗?风又从何起的?何者是风?风又从何灭的?这形容虚空的，风即是空相，没有风相。假使这个虚空生风，风灭了，虚空也跟着灭了吗?虚空不是生灭法。

【若有生灭，不名虚空;名为虚空，云何风出?】

因为假使要有生灭，就不叫虚空。既然叫虚空了，风不是从虚空出来的。那风从哪出来的?

【若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝?自汝整衣，云何倒拂?】

风自生被拂之面，从面生吗?当应拂汝，自汝整衣，云何倒拂。当你整衣的时候，那风就倒过去吹你的衣服。这是破除，破除什么呢?这个风不是从面生，从面生不出来，也不是从衣生。风生何处?这要思惟的，风生何处要思惟的。

【汝审谛观：整衣在汝;面属彼人;虚空寂然，不参流动;风自谁方，鼓动来此?】

所以佛跟阿难说汝今审谛观，要你细细的思惟，谛观!经常听说谛观，如理思惟，不要在相上去找，在理上去思惟。你整衣服的时候，整衣是在你自己。面属彼人，你这一整衣，出来一点小风，吹到别人去了。这个虚空是寂然的，虚空没有什么流动性。那么风自谁方鼓动来此，风究竟从哪起的?究竟如何流动的?你如理的观察一下，教你审谛观。虚空是寂然的，虚空是不动的，虚空没有形相的，它不参与你的风的流动，虚空不会生风，你观察吧?就推明了风不从虚空来，从你衣服出来的吗?衣服能出风吗?

这段文意思，佛让阿难思惟审查，整理衣服的是你，你一整理衣服出来一股微细风，吹到别人脸上去了。这个中间经过虚空，虚空寂然不动的，它不参加流动的，那风究竟从哪里来的呢?风不是从你衣服上生的，也不是从空中生的，把这一股小风吹到别人面上，也不是从别人面上生的，三处无生，什么地方鼓动来的风?

所以开悟的楞严，就在这些地水火风，咱们现在讲的空，地水火风空根识，楞严经叫见，不叫根。为什么叫见不叫根，咱们讲到那再跟大家讲。

【风、空性隔，非和非合;不应风性，无从自有?】

风跟空不是合，不能掺和，也不能合到一起。那风究竟从哪来的?自己生的吗?无从自有，不可能，风不是自己生风。因为风性，它的体性是隔离的、是相异的，有风才动，一动一静，不是一个和合的，就是不是因缘产生的。那风是哪来的?无因自有的吗?无因自有的就是因异。这个风不自生、不共生，也不是从它生的。不它生，不共生，不自生，你要找缘因，找什么?咱们前文讲过了，地水火风都如是，如来藏性，没有去，没有来，清净本然的。七大都是显，显示如来藏性的。

【汝宛不知：如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界。】

汝宛不知，如来藏中，性风真空，从性生的风不是有的，是真空的。真空不空，就叫性空真风。性风真空，性空真风，经文这两句话，如果你意思不懂，你常念，性风真空，性空真风，清净本然。就是六祖大师说的原来无一物，何处惹尘埃，就是性风真空，性空真风，清净本然，原来无一物，何处生风，风无可生。

【随众生心，应所知量。】

那为什么产生风了呢?因为它清净本然，随缘;周遍法界，随众生心，应所知量。说它不假方便，周遍法界，它又无时不在、无时不有、无处不有，什么地方都有。但是为什么有差别呢?众生的心量不同，风的相就不同了，随众生心。这段还不大什么明显，下段佛就给他说明了。

【阿难如汝一人，微动服衣，有微风出;遍法界拂，满国土生，周遍世间，宁有方所?】

阿难如汝一人，就是你一个人的时候。微动服衣，微动你所穿的衣服。你一动，就有有微风出。这一出，尽虚空遍法界，满国土生，周遍世间，宁有方所。有这么大力量吗?性遍。风没相，风的性，它的体性，性遍法界。性具之风，无相。风即非风，当体是寂灭的。无相之相，就无所不相，清净本然，所以叫做空。藏性，如来藏，这个地方都说如来藏，藏就是含藏义。如来藏性里头是清净本然的，但是它具足一切法，风从如来藏性而生。风的性就是如来藏性中具足的，藏性中所具足的，风的性是如来藏性所具足的。如来藏性具足一切法，风性是一法而已。风即如来藏性，所以风是真风。这个真风是性风，如来藏性的性风，性风真空。

这个道理要你去观，假文字你去思惟什么意思。性中所具的，所以叫真风。因为如来藏性具足一切法，风也在其中，风从藏性而生的，故约真风。藏性之风不是实有的，是真空的，这叫性空真风。性风真空，性空真风，一个性风，一个性空，两个合起来就是空不空，就是如来藏。

讲中谛理，空假中三谛，这就是空谛，藏性不变随缘就是俗谛，随缘而不变就是真谛，俗谛、真谛、中谛，这就三谛理所俱在的。平日多去思想它的道理，而后再进入文字，然后你从文字再去缘想它的道理。佛前头指着阿难披的衣服说，你的披的衣服，这一披的时候，有很微细的微风吹动。遍法界的众生披衣的时候，都有风的微风吹动;那所有整个的国土，众生穿衣服都有微风吹动，它有一定的方所吗?究竟什么地方出来风?没有。

【循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说，都无实义。】

循业发现，随着你做这个业的时候，它就生起了。但是这几种的关系，就像缘所生。缘所生是假的，缘生无自性，没有实体的。就像咱们生的风，风有实体吗?一下就没有了。这叫循业发现，随着你的有漏业、无漏业而发现的一切世间，而世间无知。世间就指着三世间说的，特别是有情世间。把这种当为因缘，或者自然。不是因缘，不是自然，是什么?识心，就是我们的心分别计度，依着这个识心所有的言语都是假的。咱们经常说“言语道断”，言语那个道走不通;“心行处灭”，心里所想的也没有。这两句话我们在一切处，有时候经常听见。言语道断，用语言表达不出来的。用思想计度，你那是妄想，六识心的妄想。所以说分别计度，但有言说都无实义，识心。

循你的业识之心，有漏无漏的差别，理上没有;事有千差，理无二致，那在事上可就不同了。所以解和悟都循业而发生的，随着你所做的业循业发现，这就是修行。我们经常说修行，就是用心来思惟，想!我们参禅就是想，叫思惟修。想到最高深之处去了，咱们经常的讲，讲华严经也讲过，讲大乘起信论也讲过，唯心识现，就叫循业发现。循业发现，就是随着你业发现的。在起信论讲“无明不觉生三细”，就是循业发现;完了再讲世间上的一切无知，“境界为缘长六粗”。经和论都是通的，你用那个经上的话来解释这个经的道理，很容易明白。

为什么世间上咱们所见到的悟的深浅、迷的深浅，都是什么关系呢?染业跟净业它的不同，众生迷的深、迷的浅不同，修证的进度不同。所有一切都是循业发现，循着染业发现一切染法，循着净业就修行一切净法。这个业非常的复杂、非常的深，你如果不开悟的话，依着佛的教导你明白，那是现相，你的心里没明白;心里要明白了，生死了的。随着学习和佛的教授你心里明白，明白是一回事，证得又是一回事;染的深，染的浅，又是一回事。在华严经讲五十三参的五十三位，那就是循业发现，善财童子是转染成净，一位一位的转，一位一位的净。

所以我们要修行的时候叫圆修圆观，思惟这种微妙的、甚深的道理。一切众生智慧浅劣的，他对于随着业所发现的，他不能断。如果我们随着我们的业发现，我们晓得这是惑业的因缘，随着惑业而发现一些个像违反的或你在修道当中遇着一些个障碍，这个障碍也有顺缘、也有障缘，你怎么随这个缘?

咱们举事实说吧!现在你的功用用得很好，很进入，业障来了，干扰来了，看着是好事，实际是障缘。如果你没修行，就是你没感，没感这个障缘还不来，不应。感应!感应!当你一修行，你用功用到将要成功的时候，障缘来了。这个例子很多了，像我们住山的独修行的道友们。我在上房山，就河北的上房山，现在改成公园了，我一个师伯，同一个法门的，他在上房山一斗泉，那个地方有个石头有个泉叫一斗泉，他几乎要近于成道，业障来了。从来没谁请他，也没谁跟他来往，等他要进入成道的时候业障来了，人家来请他到北京一个大庙作方丈。这是好事，一个山里的和尚，人家请你作方丈，而且庙很有名的，那他很高兴去做方丈去了。方丈做到不到一年，人家是找他藉他一个名望，完了就把他给撵了。他等再回山、再修道，以前那个境界没有了，以前那个进度没有了。就像我们做一锅饭，已经要熟了，一个岔曲，你去忙着做别的事，这个饭火断了，饭夹生了，回来你再想吃，是生饭。那你回来再想修行，从头来吧!还不晓得产生什么障缘。

这叫什么呢?循业发现。有的循业发现是成就的循业发现。当你要堕落，突然遇见善知识给你种启发，这也是循业发现。两途都有。但是因为我们没智慧，掌握不住。如果你自己能掌握住，那就好了，绝对能成道。把这件事当为因缘，当为自然，全是错误的。那叫识心计度，但有言说，都无实义。如理的思惟，你去以你智慧的观照合理、不合理。合乎什么理呢?合乎佛教导的。

所应知的这个知是个什么?世间无知。那要有知是什么样子呢?无知就是不解悟，不知道生死，也不知道修行的根本，把一切事情都认为是自然的、是因缘所生的，这个不合乎圆解。咱们现在是从初学到圆解到圆悟，学楞严经，楞严经就是从你初知到圆解圆悟。那你应当要知道拿经来对照，对照你的行为，一切恶业不让它循业发现。那你认识到了，它成长不灵了，感觉着：唉呀!我这是业现前。你能掐断，那你就不随业转。有两句话，“心被境转”，你的心被一切境界相转了，那就是凡夫了;“心能转境”，一切逆缘的境界，我都把它转成顺缘，即同如来。

但是我们在这境界现前的时候，我们有没有这个智慧，这是第一个。第二个，你这个智慧得产生力度。你明白，明白但力量不够，你转不动这件事情现相，那你就被现相给转了。若力度要够，那就转过来了。所以我们经常说求佛菩萨加持，求三宝加持，到这个关键时刻，这是最重要的时候，这是真正的求三宝加持，你产生力度，你智慧上头增长。智慧长了，烦恼就轻了，烦恼就转不动了，就你被智慧转。

假如说你现在功夫用得很好，正在紧要关头，或你在塔院那地方没什么限制，你修行的很好，将得力了。好，常住、如瑞师父派人来要你到常住开会，完了要你来当执事。完了，就把你的力度给撤销了。他们说得多好听的，你到常住当作行菩萨道，利益大众，比你一人修行功德大得多。你听着多好，去吧!你这功力没有了。将来再修，从头再来。就像我们烧锅要煮一锅饭，正是饭要熟没熟的时候，你底下火撤了，这个饭夹生了，吃也不是，不吃也不是。一者靠自己掌握，坚持!我们常常的当你功力一够的时候，业风来了，你在普寿寺修行很好，或你家里头来个电报，妈妈病很重，要你回来照顾。你已经学佛这么多年，回来吧!照顾照顾妈妈，把佛法帮助妈妈修行。这很正大光明，这多好，又尽孝。但是你想再回去，再回来，再修功力到那程度，办不到了。

为什么我们修行要经过无量劫，大家就知道了。所以在楞严经上告诉我们，不离僧伽获法身，不要经过很长时间证得法身，就是顿超直入，立证菩提，这得有大智慧。没有大智慧，境界现前，克服不了。有些事都是净缘，不是染缘，染缘你也能克服，净缘你没办法。净缘，好比你在这修行，人家让你做方丈，当人天师表，当然这是好事，净缘，但是你的修行可断了。有人拿这样说：唉呀!你这自修，自了汉。你过去对于供众是行菩萨道，多光明，多正大。去吧!行菩萨道去吧!完了，菩萨道也没行成，声闻道也没修到，况且所修的不见得是声闻道。这叫什么?这叫循业发现。

世间无知，惑为因缘，及自然性，这是识心，分别计度，没有智慧，有智慧的就不是这样子了。现在讲空大。

【阿难，空性无形，因色显发：如室罗城，去河遥处，诸刹利种，及婆罗门，毗舍、首陀、兼颇罗堕、旃陀罗等。新立安居，凿井求水，出土一尺，于中则有一尺虚空;如是乃至出土一丈，中间还得一丈虚空。虚空浅深，随出多少。】

这一段文字是讲空性是没有形相的。空性有形相吗?咱们这个讲堂，在讲堂里头，除了窗户、门隔开，咱们这是空性。咱们把这个空找一个什么形体，有形相吗?是不是有咱们这些不空显得这个空，不是这样子吗?空没有形相的，因为有色相来发明空相。佛又假个例子来说明，假这例子说显什么呢?体是不变的，一切性的性体没有大小、长短、方圆，体不变。形可不同了，有形有相的则变。有形则变，无形不变。空性的无形，那怎么显发的呢?因色显发，因为有形有相的有物质把它显发的。

举个例子说，室罗城;室罗城就是我们过去经常说舍卫国，室罗城就是舍卫国所在的都城。这个地方离着河很远，就是没有水，你想吃水，你得打井。就像咱们五台山，咱们没得喝，离河很远，咱们得打井。打的井浅深，打的浅有个空的环境，打的深的就有一个深的虚空。你打了一尺，那有一尺的虚空。你打了一丈，就有一丈的虚空。这个虚空有没有浅深?虚空没有浅，也没有深。你土出来的多，空就多了。土出来的少，空就少了。空的体性没有形相的，它是假你有色有相来显发虚空的。

佛就举个例子，这个室罗城，就如我们所住在这个地方，室罗城去河很远。所有在这室罗城住的，刹利种、婆罗门、毗舍、首陀、兼颇罗堕、旃陀罗等，他们在这安居。因为距河虽然没水，就凿井取水。打一尺深的，就有一尺深的空间。打一丈深的，就有一丈深的空间。虚空有浅深吗?虚空没有形相、没有浅深，是随你出土出得多少。就是你观一切的空间，你大室里头有个大室的空间，小室有小室的空间，不是这样子吗?

现在咱们再翻译翻译。婆罗门，在印度话咱们中国叫梵志，有时候叫净志，清净志，净志，就修梵行的，梵行就修清净行门的。就像我们中国的儒道的意思，不是佛教，婆罗门教就是它的国教。他的行为非常精进，像我们中国儒教讲忠孝、孝悌、礼智信都是这样子。

毗舍，做生意的，经商的，有的坐商，有的行商。

首陀，是做农业的农夫，种田的。

颇罗堕，咱们这边叫利根。为什么叫利根?工巧百艺，就是做手艺的，工巧。

旃陀罗，就是屠宰业，杀猪杀羊杀牛的屠宰业，咱们叫屠户屠者。

这些个民族，这些个种族，种种类类，他们大家都要吃水，这个地点住的各族各类都不同，但是你吃水得一样，大家就凿井取水。

旃陀罗还没翻。旃陀罗就是杀猪的屠宰业，这种人在印度种族很歧视的，这种走在街上得拿个铃铛摇，说我是旃陀罗，人家都不理他，贱民族。现在没有了，过去是这样子。

不管他共同住的哪一类种族人都得吃水，吃水就得挖井，这是形容词，都是形容词。你挖井的时候，挖到一丈深，就有一丈的虚空;挖到一尺深，就有一尺的虚空。这是你挖土的浅深，虚空有浅深吗?你出土多，那个空间就大。出土少，那个空间就小。那这个空怎么出来的?挖土挖出来的吗?

【此空为当因土所出?因凿所有?无因自生?】

因你挖才出来这个空吗?什么因缘也没有，空自己出现的?无因自己生的，这不会吧?不是自己生的吧?挖土取出来，你取好多土，中间有好多空间，是这样子吗?

【阿难，若复此空，无因自生，未凿土前，何不无碍?惟见大地，迥无通达。】

阿难，若复此空，这个空怎么生的?没什么因缘自己生空吗?那未凿土之前，怎么没有这个空?那就有碍。何不无碍?惟见大地，迥无通达。假使这个地方没挖这个井，没挖这个坑，没有这个空。因为挖井而有空，空不是自己生的。

【若因土出，则土出时，应见空入。若土先出，无空入者，云何虚空，因土而出?】

因为土出来，则土出时，虚空进去的?则土出时，应见空入，土往外头走，空往里头入。若土先出，土先出来，没空入，云何虚空，因土而出，不是吧?不是这样子。这就解释空大，空大的含义。

【若无出入，则应空土，原无异因;无异则同，则土出时，空何不出?】

若无出入，如果说也没出也没入，则应空土，原无异因，无异则同，则土出时，空何不出?把土挖了，空怎么不出来，空有出入没有?这个是破空大的，空大没有出入。空在土里头吗?那没挖土，怎么没有空?为什么挖出土来，空挖不出来?若空本来在土里头，那挖土出来，空也跟着挖出来了。因为空没有出也没有入，空没有因，也没有果。什么是空的因?什么是空的果?因为空没有出入。空没有出入，若土地不空，土不出来，空也不会进去。那么空是土、不是土?空不土。土是空不?土也不是空。空和土不能会为一体，就是这个意思。

空没有出入，则应空土，原无异因;无异则同，则土出时，空何不出?若无出入，则应空土，原无异因。你观空也不出，土也不入，空即是土，土即是空，是这样子的吗?是相同的吗?这样子就是土跟空是一体了。若是一体，土出来，空为什么不出来?若因为挖土把空也挖出来了，没见空出来。若同时的。说异不对，说同也不对，挖土出来的时候，没有空进去，土出来，空没有进去。

【若因凿出，则凿出空，应非出土?不因凿出，凿自出土，云何见空?】

若因为凿才出现空，那不是出土了?那不因凿，凿自出土，这一凿自己就出土，那又怎么能见着空?辩论问答的意思。

【汝更审谛，谛审谛观：凿从人手，随方运转，土因地移，如是虚空，因何所出?】

汝更审谛，佛跟阿难说，谛审谛观，如理的如实的你观察，在你凿土的时候，挖土的时候，这个凿从人手随方运转，挖方的，挖圆的，那个土因为地你挖的时候它随地转，这虚空怎么出来的?如是虚空，因何所出?因为凿挖。

【凿、空虚实，不相为用，非和非合;不应虚空，无从自出。】

空的虚实，什么是虚空的实?什么是虚空的用?虚空是没有实体的，没有相，没有相就是它的用。没有相怎么是它的用呢?它不妨碍你。那虚空自己出来的吗?非和非不合。你在凿的时候空相是虚的，土是实的，它没有相。说因缘和合而有的，这个对吗?它不是和合的，虚空跟什么和合?和合也不对。那不和合的。空无所从来，从哪里来的?无所从来。你把土一填上，也无所去，空到哪里去了?

虚空不自生，不他生，不共生，不无因生。虚空不是因缘性，既非自然性，也非因缘，那虚空究竟是什么?如来藏性，都含着如来藏妙真如性。

【若此虚空，性圆周遍，本不动摇，当知现前，地、水、火、风，均名五大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。】

若此虚空，性圆周遍，本不动摇，当知现前，地、水、火、风，均名五大，地、水、火、风、空，性真圆融，不但空，地水火风都如是，这叫五大种，它们的体性真圆融，都是如来藏性，本无生灭。不但虚空无生灭，地、水、火、风、空均无生灭，这叫五大种本无生灭。

【阿难，汝心昏迷，不悟四大，元如来藏，当观虚空：为出为入?为非出入?】

阿难，汝心昏迷了，昏迷了就是不清醒，就是没开悟的意思。不悟四大，元如来藏。你不懂得地水火风就是如来藏，把地水火风跟虚空等观，有出有入吗?为出为入，为非出入。等观，地水火风都为无出无入。非出入，就叫无出无入。

【汝全不知：如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周遍法界。】

汝全不知，如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然;我加一句妙真如性，周遍法界。应该懂得，如来藏，性觉真空，性空真觉，清净本然，妙真如性，周遍法界，都是妙真如性，平等平等。合相为性，性遍于相，相即是性，诸相无相，则见如来。若见诸相非相，则见如来。

【随众生心，应所知量。】

【阿难，如一井空，空生一井;十方虚空，亦复如是，圆满十方宁有方所。】

这一个井是空的，这个空只生在一个井。那十方虚空又怎么生的?圆满十方，虚空没有方所的。一个井现着井空，咱们这一个房子现着这屋子空。虚空有形相吗?它有自性吗?圆满十方，没有方所。

【循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度。但有言说，都无实义。】

空大完了。今天就讲这里。

楞严经（三三）（梦参老法师普寿寺农历2009/8/17）

【阿难，见觉无知，因色空有。如汝今者，在祗陀林，朝明夕昏;设居中宵，白月则光，黑月便暗，则明暗等，因见分析。】

这个破见大的。佛对阿难说你的见闻觉知，说见说闻，包括六根，就是六根对六尘的说，如果没有外头的色空境相，你这个见闻觉知还起作用吗?佛举个例子说，像你在这个祗陀林，早晨光明现了，晚上(就是夕)昏暗了。如果在中夜的时候，中夜，白月就是十五的时候光明很大的，黑夜就是三十时候那就黑暗了。这个光明、黑暗因见分析，是你所有的见来分析的。这个见就是你的觉体，能觉的觉体。

佛举个例子来说，你在祗陀林，在这个园林当中，你每天所看见的，太阳早晨出来见一切境相，到晚上了太阳落下去了;到中宵，就是半夜的时间，如果是月亮好，中秋，十五的时候，那月亮的光明很大的，光明如白昼一样。如果是暗夜，黑暗，阴天，就什么也看不见了。这是很简单的现象。

佛对阿难说，你寻常所见的就是这些个境界相吧!是你的分析，明与暗是你见的分析，见就是你看见，你所见得到的。因为有明有暗见一切色相，没有色相见空相。明、暗、色、空，有时候明隐了，暗显了;有时候暗隐了，明显了。这个来证明什么?你的见闻觉知是因为色跟空有的。以下是解释这个。你在祗陀林，就在这个园林学习当中，白天就是明的，夜间就是昏的。有时候夜间若感月亮光明好也能见，如果感十五到三十下半月就成暗月、黑月。这是先说世间相，比喻，完了以下佛就说法。先说喻，后说法，假比喻世间相来显示法的道理。

【此见为复，与明暗相，并太虚空，为同一体?为非一体?或同非同?或异非异?】

你能见的见，见明的时候是与明合?见暗的时候是与暗合?见着太空是与太空合?所以说你这个见为是与明暗相，乃至与太虚空，是一个体?还是不是一个体?是同非同，或异非异;倒是同，倒是异，就是这么句话。

我们能见的见性，跟外头明暗的境界相，明、暗，还一个太空，明、暗、太空这是境界相，我们能见的见跟所见的相，是一体、是非一体?是同、是异?就是这么句话。都不对。阿难若如是答覆，与明也不对，与暗也不对，与虚空都不对。以下就合法了。

【阿难，此见若复与明与暗，及与虚空，元一体者，则明与暗，二体相亡?暗时无明，明时无暗，若与暗一，明则见亡?必一于明，暗时当灭?灭则云何见明见暗?若明暗殊，见无生灭，一云何成?】

阿难，此见若复与明与暗，以及与虚空，元一体者，就是一个体，就是一个整体。则明与暗，二体相亡，那明跟暗这两个体不存在了。你这个见若与明与暗与虚空是一体，是一个东西一样东西，那明的体跟暗的体的体那个相就没有了。因为明跟暗不是一个体，明是明，暗是暗。明若现了，暗就没有了;暗现了，明就没有了。哪能明暗同时?暗时不是明，明时也不是暗，这个道理很明显。所以你这个见跟明跟暗跟虚空，是一个、还是两个?见如果跟这些是一个，那个明暗色空没有了，那个相那个体就没有了。见明时暗就没有了，见暗时明就没有了，因此这些说法都不对。

佛把这先定下来，说阿难你这个见若是见与明跟暗跟虚空是一体，不对;是二体，也不对。为什么?经文自然解释了，暗的时候没有明，有明就不叫暗了。明的时候，暗就失掉了。如果是见暗的时候，暗是一，明见就没有了，明则见亡，见不到明了。见明的时候，暗就灭了。见明不能见暗，暗消失了。暗消失才叫明，明消失才叫暗。这样说起来，明跟暗不是两个吗?不是殊，殊就是不同，若明暗殊，明跟暗不是一个，各是各。但是你这个见，见明还是见，见暗还是这个见，你这个见有明暗吗?你这个见有生灭吗?究竟一云何成。一不成，一怎么能成呢?一云何成，就是问号。

这些个现象咱们也懂，咱们也知道这是对的。但是一合法，若跟我们见精合，这下头就合法了。

【若此见精，与暗与明，非一体者，汝离明暗，及与虚空，分析见元，作何形相?】

佛就问阿难说，若此见精，你能见这个见与暗与明，是一体、是二体?不是一体，明与暗非一体，你见跟境(明暗的境)不是一体。离开明暗，也不说明不说暗，就是虚空，三者，明、暗、虚空，你在这里头分析分析，找一找，分析见元。这是破见的，这一段经文是破见的。怎么样破呢?开始就破这个见精。这个见精与明与暗不是一个体。如果你能见的见离开明了，离开暗了，乃至于离开虚空了，这时候你见是什么形相，你分析分析，找一找，作何形相?

就是你这个见精，见精跟明、暗、虚空不是一体。若离开明、暗、虚空，你还见个什么?另外还有个见吗?能见的性跟外头所见的尘境，性跟尘境当然不是一个，从现相上不是一个。因为有能见有所见。以下就破除，佛就给他破除。

【离明离暗，及离虚空，是见元同龟毛、兔角;明、暗、虚空三事俱异，从何立见?】

假使你这个见性，能见的见精，离开明，离开暗，离开虚空，还有个见精吗?所见的境没有了，你能见的见又如何显?能见的见也不存在了。有所见才有能见，你这个见元跟乌龟长毛、兔子长角没有的事，乌龟不长毛，兔子也不长角。明、暗、虚空三事俱异，那你见什么?从何立见。这都让我们思惟去修的。

我们能见的见离开了明、暗、虚空这些境界相，你那个见跟龟生毛、兔生角一样的，根本就不存在，就没有。因为离开色相就没有见，离开见也没有色相，就是根和尘合成一体，有根有尘合成一体才产生你这个能见的见。但是这个见是虚妄的，不是真的。如果真的它就不变，因为它变就不是真的。因为龟生毛，兔生角，没有这个事，根本就没有的。你这个见是因为根尘而有的，如果没有根尘了，没有虚空跟明、暗了，你这个见就像龟毛兔角一样的没有，就没有能见的见，也没所见的尘。

【明暗相背，云何或同?离三元无，云何或异?】

明暗相背，云何或同。明和暗是敌对的，有明就没有暗，有暗就不叫明，再加一个虚空，离开这三种元体，云何或异?说同说异全是错误，不存在。异，非一体。同，是一体。既非同，也非不同，两个俱不存在了。

【分空分见，本无边畔，云何非同?见暗见明，性非迁改，云何非异?】

说同不可以，说异也不可以，为什么?因为以空摄色的时候，你这个见性，以空摄色同于尘生，就说你见这个尘境是暗，见暗不能见明，暗就是暗。见暗时候还能见明吗?见明时候还有暗相吗?就破你的意思的。但是能见的见跟你那个虚空的空，能见的见有个边际吗?有个边畔吗?虚空有个边畔吗?你见明的时候性并没变，见明见暗时候还是这个见，性没有变迁也没有改变。一个是生灭法，一个是常住不生灭法，这两个不能混为一起;不能混为一起就是异，异就是不同，见就达到这个目的。见明时候不能见暗，见暗的时候不能见明，但是见是一个，见既不是明也不是暗，若是明就不能见暗，若是暗就不能见明，因为见非明非暗也非虚空。这个意思就说我们能见的见不是和合的，能见的见不是和合的，让你仔细的审察。

【汝更细审，微细审详，审谛审观：明从太阳，暗随黑月，通属虚空，壅归大地，如是见精，因何所出?】

汝更细审，这是粗跟你说的，你再详细的审察一下，审谛审观，就是谛审谛观。明从太阳来的，太阳就光亮。暗随黑月，暗随晚间来的。太阳的明也好，晚上的黑月也好，全是空的，不是实体的。地大是不通的，壅塞的。地大能通吗?地大不通，地大是有障碍的，地大不是虚空，不是空大。但是你审察一下，你能见的见精从哪里来的，因何所出?你从这个观察时候，详细的思惟，你就明白了。能见的见元是什么?见从何生?见明时候是与明合吗?不是的，见是见，见不与明合。见暗的时候，见与暗合吗?见不与暗合，见非是暗。如果见与明合不能见暗，见与暗合不能见明。

佛说这个道理非常的微妙，如果你粗心浮气，你要想领会这种道理，不能明白。所以佛再三嘱咐阿难，要你详审细观，你微细的详细的观察，暗相是黑夜而有的，或者夜间才有的，但是通于虚空。明相，有日月光你才能见着明相;没有日月光、灯三光，没有这三光你就见不着了。明、暗、通、塞这种道理因何所出来的，你要找它的根源，明、暗、通、塞它的生因是什么?什么是它的生起的?这是显见的，知道吗?显见性的。

【见觉空顽，非和非合，不应见精，无从自出。】

见觉空顽，以空摄色，非和非合，两个是合为一体的，前头的和是和合的和，后头的合是合为一体的合。究竟这个能见的见，见精，自己出来的?无从自出。这个见精就指我们的见性灵明觉照的意思。那虚空呢?虚空有知吗?虚空是无知的，只是空相而已。性跟相各是各，不是同的。各是各，还有什么合、有什么不合，没有和合之说。这个见精是以缘生成的，那就叫缘合而生。这个见精不是自己生的，得有缘它才生。这个见性不是缘，不是缘生。那是不是自然生呢?也不是自然生。见觉空顽，以空摄色，非和非合，不应见精，无从自出，见精不是自己出来的，反覆的这样想。

【若见、闻、知，性圆周遍，本不动摇，当知无边不动虚空，并其动摇地、水、火、风，均名六大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。】

若见、闻、知这三个，见，听见。知，识知。性圆周遍，它的性(本性体)原来圆满周遍的，不动摇。佛的意思讲这个见大，这个见大合了前五大叫六大种，这个属于含藏性质的，会归于如来藏性。前五大是无情，见大是有情，有情与无情共为一体。见闻觉知这个性体是周遍的，不会动摇的，就像虚空，无边不动虚空一样的。虚空本身没动摇，动摇的是什么?地、水、火、风它们动摇的。把这个形容着性体的圆融，性真的圆融，全是如来藏，本无生灭。

佛把这个见大跟前头五大，本来是地、水、火、风、空、见，地、水、火、风、空跟这见大和合，同为六大种，这六大种会归于都是真性，叫如来藏性。地、水、火、风、空这五大是无情的，见大是有情的，把这有情的跟无情的合会为一体，合成一体。

【阿难，汝性沉沦，不悟汝之见、闻、觉、知，本如来藏，汝当观此：见、闻、觉、知，为生为灭?为同为异?为非生灭?为非同异?】

把这些个圆融起来，会相归性。把六大之相，原来是虚妄的，没有什么彼此的，那你观六大的本性，它的性体是真实的，莫不圆融。六大之性，性是一个，只有一个。什么性呢?如来藏性。如来藏性原来本身没有的生灭动摇这些相，在耳为闻，在鼻为(鼻+臭)，在舌为知，舌与身都是知，感觉触，一触就知道了，这是含义。

阿难，汝性沉沦。因为你的性迷了，沉沦，沦失了，沉梦，就是这样子。不悟汝之见、闻、觉、知，本如来藏。佛前头给阿难解释清楚，到这来下定论。定论是什么?就因为你迷失了本性。不悟，不能明白你的见、闻、觉、知，本来就是一个如来藏性。佛给阿难启示，你现在应当观，观什么?见、闻、觉、知，是生是灭，是同是异，或者是非生灭、非同异。

把这五个无情，地、水、火、风，加上一个空根，这是无情的五大，与有情的见大，六个，无情跟有情都会归为如来藏性合成一个，这一个是如来藏性。记到!这个前五大地、水、火、风、空是第八识相分，阿赖耶识的相分;那么见大，地、水、火、风、空、见，这个见大是第八识的见分。就是如来藏性所含藏的见相二分，见分跟相分都是如来的自证分，自证分是第八识的本体，即是真如，就是所谓的如来藏，这就叫如来藏性。如来藏性本身含藏着见相二分，见、闻、(鼻+臭)、尝、觉、知这属于六精，六个精灵，本来是如来藏性，就叫妙真如性，不是生灭，也非同异。

【汝曾不知：如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界。】

如来又给他进一步解释，汝曾不知，对阿难说，你不知道如来藏里头，如来藏中，性见觉明，觉精明见，清净本然，本来就是清净的，周遍法界，全体圆融。

佛跟阿难说，你一向没有明白，未曾觉悟，你没悟得如来藏中性具之见，性里头如来藏中就具足了见。这个见觉知觉体本来是明的，本来永远是明的，这叫妙明真见。本觉，本来就是妙明真见。这个见是性中之见，这叫性见，这叫妙明真见。清净本然，体本来是清净的、广大的、圆满的、周遍的。这个在我们华严经上讲，可能大家都不记得了，也是见精元明的意思。如果我们说于一微尘里转大法轮，那大法轮怎么转的，一微尘多小?还有说，有的文字上说于一微尘现宝王刹。一个佛教化的范围三千大千世界，三千大千世界在一微尘中，就是这个含义。不过楞严经还没到华严境界，华严境界是这样讲的。

所以性见觉明，这个见是性见，性见是性色真色、性见真见，性融大，性融一切。觉悟、觉明，性空、真空，四个字清净本然，周遍法界。虽然生一切法，而见一切物，尽管起了见闻觉知，但是这个如来藏性的妙用，不是污染的，所以叫清净本然。因为性见觉明，觉精明见，清净本然，周遍法界，这就叫真如的妙体。

前头都是分析，这个时候结显，结合到一起显如来的体和相。我们听着有这么两句话，“圆人受法，无法不圆”，哪一法，如果他是圆满智慧的。每个人看一切事物看法不一样，就是他迷的深浅，性见的觉明，在这个上分的。他那知觉的觉，觉精。凡是一说精字，就精细，不是粗糙的，把那渣滓尘沙都去掉了，皆精明见，这个见见到一切事物都是清净本然的，都是周遍法界的，没有窒碍的。这是佛的全体大用，大用就没限量了，大用无限量。

【随众生心。应所知量。如一见根，见周法界。听、(鼻+臭)、尝触、觉触、觉知，妙德莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所?】

但是随着九法界的众生之心，佛法界不立了，九法界众生之心都有胜劣，他是还有分别，大小量不同，随众生心。例如说一个见根，如一见根，称体周遍。这个意思咱们举华严经的意思，举一物，随便你举什么一物，举一微尘，这一微尘作为整体，作为整个的法界的本体，一见根见周法界。于一微尘里现宝王刹，就这个含义。你听觉、(鼻+臭)觉、尝觉、触觉，能够意识觉触觉知的，全是妙净真心，妙德的莹然，遍周法界，圆满十虚，宁有方所吗?圆满十方虚空。虚空哪有一个方所?没有方所，无处不在，就这意思。体，因为我们的见精元体本体叫妙明的真心，从妙明真心所起的一切用，在凡夫就成障碍，在诸佛菩萨悟得了证得了，圆融无碍，无一不是法界。

【循业发现。世间无知，惑为因缘，及自然性，皆是识心，分别计度，但有言说都无实义。】

随九界众生的业，从这个业所发现的这个见，但是九界各个不同，就我们肉眼所看见外头色相不同，咱们看见是水，饿鬼看见是火，天人看见是琉璃，都是循他自己的业而发现。像我们看见土地上头没有火，我记得我小时候，不到十岁，在我外祖父他们家那个农村一片土地相，土地就是一个地，收割了之后就是土地相，什么也没有，空地。一个人在里头跑，看见他那个脚腿烧起那个泡，裤子都着了，着火了，但我们大家看到是那个地，土地上什么也没有，就他一人在跑。他家人把他拉出来，跟他一惊醒，他才醒悟了;醒悟了，再看大地什么都没有，没有火;但他就在那火地里跑，他看见是火，不但看见是火，他衣服全烧了，腿也烧了都烧焦了。循业发现，这类事在人间常有，也有，这叫别业，循他自己的业所发现相不同。一个事物争执很厉害，就是我们现在世界的战争，国家跟国家，一个事物，你从你的利害观点看，他从他的利害观点看，各个看法不同，所见非同。战争怎么来的?就是见不同，看法不一样。人跟人的争执怎么来的?法院有专断这些事。他见法一样了，就不打官司了。你说你的对，我说我的对，咱们从这个里循业发现。

世间无知，迷惑了，把这个当为因缘，或者当为自然，这都是你那个心的分别，就说是各人看法不一样。但有言说都无实义，这个跟前头是一样的。

【阿难，识性无源因于六种根尘妄出。汝今遍观：此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中，无别分析。】

阿难，识性无源因于六种根尘的妄出。汝今遍观，此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中，像在看镜中影像一样，无别的分析。这是识大，本来是地、水、火、风、空、根、识，楞严经讲地、水、火、风、空、见、识，把根改成见，这叫七大。现在是显的识大，这个识的体识性无源。什么是识性的根源?没有，是六种根尘，六根跟六尘妄出的，虚妄产生的。你遍观这个与会的圣众，用你眼睛一个一个看，其目周视，周遍的看一道，用眼睛那么一照，就像照相机一样的照了一下子，那镜中相有分析吗?你一看，没分析。无别分析，就看见大众。

这个形容着我们这个识性，这个是指的前六识说的，眼耳鼻舌身意。这个性什么意思?了别，了知。性有根源吗?没有，就是了别这个性，它是了别性，它没有根源的，解释这个性无源无根，无根源。它的助缘是根和尘，六根跟六尘虚妄的显现，这叫法尘影事，落卸来的尘影。如果六尘有，它就有了;六尘无，它也就无了。因为它无源，没有源。

所以佛嘱托阿难，楞严法会这些个大众中，你用眼睛观它一下子，你看看楞严法会这些大众。汝今遍观，遍观就是你周遍都看一下子。这是显根中的见性，这个境界是现量境，现量境界通三性。镜中所现的相，境里头都是影子还分别好恶、差别?没有，不去分别，因为它是镜中相。

【汝识于中，次第标指，此是文殊，此富楼那，此目犍连，此须菩提，此舍利弗。】

在你的识中，在你的明白这个相里头情况，就是汝识于中，就你的认识或者你的感觉。次第标指，你这一感觉一次第，一个一个标指，这个是文殊菩萨，这是富楼那尊者，这是目犍连，这是须菩提，这是舍利弗，是你的识分别。当你普观这法会大众，普观就是普遍见一下。但你一假指标，当你一注意一分别，这个大会哪个是文殊师利菩萨，哪个是与会大众，一个一个指，在这圣众指，这就分别了，这就不同了。你遍观，在你的识中这就有分别了。当初遍观时候没分别，但是你这个识这么一了知生出来的见;当遍观，这么看看，这遍观是没有分别的，普遍这样观;但一分别，各是各，只是了知。

【此识了知，为生于见?为生于相?为生虚空?为无所因，突然而出?】

但是这个了知是生于你的见，还是生于相，还是生于虚空，还是生于无因。不能突然而出吧?这是总标，完了一个一个破除。这是把你所见到这个的生于为生于相，这个里头的一切相，是生于你的见识吗?还是生你的尘相?还是生于虚空?还是有因，还是无因?不能突然忽然生出这个识来吧?这是佛追问阿难的意思，让他去找他识性究竟出生何处，就是一见出生何处。当一见，第一意识就是一个见，第二个意识就分别了，就识性的分别了。

【阿难，若汝识性，生于见中，如无明暗，及与色空，四种必无。元无汝见，见性尚无，从何发识?】

阿难，若汝这个识性生于见中，如无明和暗，及与色空，四种必无，你见什么?没有你的见。元无汝见，见性都没有，云何发识。这开始破了，破什么?不是因根生的。假使你这个识性生于你的见识见根当中，没有明暗，没有色空，这四大种都没有，你见在哪里来?你见的性还没有，连见性都没有，云何又发识，识又从何出?这句话很明显的。如果没有明暗色空这四种尘相，你还能产生见吗?根本就没有你的见。这是根跟尘相对，根尘相对才生起见。若没有根尘相对，你见怎么生?离开明暗色空，连你见都没有，你还从什么地方产生识?识从见生的，连见都没有，见性尚无，识从何发?从何发识?

【若汝识性，生于相中，不从见生?既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，即无色空。彼相尚无，识从何发?】

这就破这个见不是因尘生的。相就是尘，尘都没有，相当然没有，那你识又从何发生呢?假设说眼识从明暗的这个尘相所生起的，那跟你见性有什么关系?跟你见性就没关系了，就没有你内在能见之性，只是外在的色尘，如何又能知道明和暗呢?既不见明，亦不见暗，明暗不瞩，色相与空都没有。所生之识没有，若识从尘生，这个不可能的。那么识从哪来的?

【若生于空，非相非见，非见无辨，自不能知，明暗色空?非相灭缘，见、闻、觉、知，无处安立?】

若生于空，识从空生的。从空生的非相非见，非见还有能生辨别吗?非见就没有辨别了，自己还不能知道自己，还能知道明暗色空吗?非见不可以。非相，一切相都没有。缘，见、闻、觉、知安在什么地方?无处安立。那识生于何处，空中能生识吗?识不生于空中。

【处此二非，空则同无，有非同物纵发汝识，欲何分别?】

处此二非，空则同无，这两种一遣除，那个空跟没有是一样的。有跟物又不同，有非同物纵发汝识，欲何分别?你就发出识来又分别什么。非相，非见，两个都非，能产生空来?能产生这个空，等于没有一样的。非见无从辨别，等于空，又怎么能生出识来?空就是空。假使空是有，这个有是什么?空的有是什么有?空的有生不出来东西，又何能生识?不能生。此非见非相，在这两个都不是的当中，能生出来识的空吗?那你这个识究竟是有、是无?若是空无所有，空无所有那就没有，跟无是一样的。能生出来这个空，空则同无，它跟物不一样的，又怎么能发出汝识来呢?你又怎么能分别呢?如何分别呢?

再重说一遍。若这个生的识生在空中，生在空中跟空一样的，还能是有吗?没有，不是生于空中。究竟何处生的?

【若无所因，突然而出，何不日中，别识明月?】

若无所因，没有个因，突然出来的?那不是在这个中午大太阳，你还能认识明月，别生出来个明月来?不可能。所以若无所因，突然而出，没有这个事，一切事物不是无因生的。你这个识是突然的，什么因都没有生出你这个识来，认识一切事物这个识。那就像在白天之中，白天没有明月，太阳没有明月，特别生出汝识来，不可能。

【汝更细详，微细详审：见托汝睛，相推前境，可状成有，不相成无，如是识缘，因何所出?】

佛又嘱咐阿难，你更加详细的微细的审察一下，看你这个见，你能见的见是眼睛生出来的吗?还是外头物质生出来的?这个见有什么形相呢?什么形相没有，无相。无相跟无不是一样吗?无相就是没有，无相等于无。究竟你这个识是什么因?怎么出来的，识因何出?

【识动、见澄，非和非合，闻、听、觉、知，亦复如是;不应识缘，无从自出?】

识缘自己出来的?凡言和合的，体性必须得相类才能合，体性不相类的不能说和合。你这个识是动态，见识这个识，识动见澄，这个非和非合。闻、听、觉、知，除了识，听识、闻识、觉识、知识，什么因缘都没有，不应识缘，无从自出。这个识缘自己就出来了，能有这个事吗?无从自出。你这个知识的识性它是动摇的，它不是静止状态，它是动摇状态。当你这个识性所有的见，见是寂静的，两个体性，一个动摇的，识性动摇的，一个见是寂然的，两个性体不相合，一动一静，不是和合的。根和尘不能和合，就是形容着根和尘是不能相合，就破这个的。见闻觉知非和合，究竟那识缘从什么地方出来的，不应无从自出吧?自己就冒出识缘来了。以下合这心。

【若此识心，本无所从，当知了别，见、闻、觉、知，圆满湛然，性非从所，兼彼虚空，地、水、火、风，均名七大，性真圆融，皆如来藏本无生灭。】

若此识心，本无所从，那你了别，见、闻、觉、知，圆满湛然。这个见、闻、觉、知的性圆满湛然，从何来的?性非从所，不是所生的。兼彼虚空，地、水、火、风均名七大，空跟根，这里不叫根，叫见。性真圆融，它本身就是如来藏本无生灭，如何拿生灭来分别它，就是这个意思。

前头所有的地、水、火、风、空，加见，后头还讲识，地、水、火、风、空、见、识，都会归于如来藏性，这六大全是如来藏性。这个识心本无所从，非和合而有，了别为意。就是见闻觉知的根圆满湛然，这个性体非因缘所生。从缘所生的不能圆满，非缘所生。性真圆融，皆如来藏，本无生灭，七大一一性皆真，圆融无碍。如前云一切性的色是空的，因为性空才能成就真色。这个唯性唯真，七大种本非七大，那是什么?皆是如来藏性，本不生灭，常住不动的。就是将这一切法皆会归于如来藏性。

【阿难，汝心粗浮，不悟见闻，发明了知，本如来藏。汝应观此：六处识心，为同为异?为空为有?为非同异?为非空有?】

阿难，汝心粗浮，你的心太浮动了，太粗了。粗就不细，粗心大意，不是细心了解。汝心粗浮，不悟见闻，发明了知。因为你不明白，不悟就是不明白，见闻觉知皆是如来藏，不懂得这个原理。现在你观察一下，六处识心，是同是异?是空是有?还是非同非异、非空非有?让阿难审谛观察一下，你把心细下来，不要浮动，安静下来，你好好思惟思惟。思惟什么?说这六个相，前头讲了六相，是同;但是六相是差别的，说同不可以。那就说异吧!六相，原是一精明，化为七精体，原来就是一个精明，一个不能言异。说同不可以，说异也不可以。若是空的，空无了别。现在你这个识有了别，这六处识心都有了别。若言有，这识有什么形相?不可以说空，不可以说有。它原来没有形相的，你怎么来说空?有东西，没有了，空了。原来就无形相。若言非同，本是一精明，分为六圆融，原来就是一个体，原本一体。非同不可以，说是同不可以，是异不可以，是空不可以，是有不可以，非同非异也不可以，非空非有都不可以。你要明白了识大，非异非同异，空有非空有，这就悟明了前头的见大，现今的识大非和合，又非不和合。这是既它的体也遣它的用。

汝元不知，如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然，遍周法界。这个偈子下回讲吧!现在到了时间。