一、阿难述怖求示

阿难白佛言:世尊!我佛宠弟,心爱佛故,令我出家

这一段文是阿难尊者说明出家的因缘。我是佛陀您最宠爱的弟弟，我的心非常敬爱佛陀您。我内心生起敬爱佛陀的心,要发心出家修行,而佛陀您也慈悲令我出家允许我出家了。我爱您,我发心出家,都是用这个心,为什么佛陀说这不是我的心呢?

我心何独供养如来,乃至徧历恒沙国土,承事诸佛,及善知识

我的心不只是供养如来您而已，乃至遍历恒沙国土,亲近一切诸佛,供养一切诸佛及善知识。这里阿难尊者所讲的意思是,供养佛陀是用这个心,乃至未来发心承事供养恒河沙数诸佛,以及善知识,也是用这个心,为什么佛陀您说这不是我的心呢?

发大勇猛,行诸一切难行法事,皆用此心

发大勇猛就是能够竖精进幢,披忍辱铠,破魔兵众,上求佛道、下化一切众生。行诸一切难行法事,做一切不容易做的法事。法事是弘扬佛法,度化众生之事。能够悍劳忍苦,不惜身命度化众生,都是用这个心。阿难尊者认为我的心有精进佛道的功用,可是佛陀您却说这不是我的心。阿难尊者心中对世尊说的这不是你的心这一句话不认同,认为世尊所说是错误的。

纵令谤法,永退善根,亦因此心

往坏的方面说,纵使我毁谤佛法,永远退失善根,也是因为这个心。纵令是假设之词,假设心存不善,毁谤大乘经,断学般若,成为一阐提的众生,永远退失善根,也是因为这个心的缘故。这么说起来,心是一切善恶的司令,是一身之主。阿难尊者认为无论是行善、造恶,都是这个心,它应该是我的心才对啊!

这一段文是阿难尊者因忧虑无心,而生起恐怖。若此发明,不是心者,我乃无心,同诸土木,是说这个能推的心,如果像世尊您所开示发明的,不是我的心,这样的话,我就没有心,就和无情的土木一样了啊?离开了这觉知,再也没有心了。阿难尊者哪里会知道,这个觉知,本来是没有的东西,乃是尘影,尘境有就有,尘境没有就没有,本来不是心,却把它当做是自己的心。阿难尊者如果能够了悟这觉知的心,本无所有,就像二祖慧可大师求初祖达摩大师安心的时候,二祖从觅心了不可得之处,得到开示了悟,就不会与世尊诤辩不休了。

阿难尊者说,我感到非常的惊疑怖畏。因为佛陀能觉知的心并不是心,那不就变成无心的人了。阿难尊者想:明明我是有心的人,我的心也会发心修行,万一退道心,毁谤佛法也是这个心的作用啊!我的心有这么大的作用,为什么世尊您说这不是心呢?不但我自己疑惑而已,连法会中的大众们,也都没有不疑惑的。

惟垂大悲,开示未悟是希望世尊垂大慈悲,开示我们这些还未得到了悟的迷茫众生。垂是上对下;小乘一类的根机,他们只知道六识三毒,建立染净的根本,听到意识妄想不是心,也都产生疑惑,所以,惟有恳求佛陀,垂大慈悲开示了。

二、如来安慰显发

那个时候,世尊开示阿难尊者,以及法会中的大众,想要令他们都能够悟入无生法忍。忍是忍可,把心忍可在无生法之上,叫做无生法忍。能够证到无生法忍的话,对三界内的六道凡夫世界,以及三界外的四圣法界,都不见有少法生,也不见有少法灭。把诸法如如的道理,忍可于心,这种自证的境界,是没有办法向人说示的,这就是无生法忍。

这一段经文是世尊要开示妙心之前,先安慰阿难尊者。因为阿难尊者怖畏没有心,因此世尊就在上,伸出手来抚摸阿难尊者的头顶,并开口对他说:如来常常说，诸法所生,唯心所现,一切因果、世界,都是因心成体啊!意思是说哪里是没有心,只是所说的心不同而已。

世尊过去常常这样说：诸法所生,唯心所现,是说一切诸法的生起,都是唯心所现。心是一切诸法的本体、一切诸法的根源,世间一切诸法都是从心所生。所以十法界的正报,凡夫、圣人、染污、清净,乃至因果,以及依报中,大的世界、小的微尘,每一样都是因心成体。因为有心,才有世界一切的事物,才有正报依报的种种万象。

阿难尊者因为怕自己没有心,所以生起恐怖,因此,世尊在这个地方,就跟他说你有心,不但有心,而且这个心还是一切诸法之体,这是先安慰阿难尊者。而世尊所说唯心的心,以及因心成体的心,不是阿难尊者所执的妄心,乃是常住真心,所以科名才说妙心。是表示这个心很微妙,能够随缘变现一切诸法。约空如来藏来说,心是空无一物;约不空如来藏来说,心却是大总相的法门体,由是能够知道,随缘显现染净一切诸法,都是因为这真心本体,所以,心是非常微妙的。

阿难!世界的一切所有,其中乃至一草、一叶、一缕、一结,追究它的根源,都有它的体性,纵使是广大的虚空,也是有它的名称和相貌。何况是清净自性,微妙清净光明的真心,它是一切诸法体性的真心,怎么会没有体呢?

清净是指下面文中,带妄所显的见精,是带了一分妄见的识精元明。所显的识精元明,既然带有一分的妄,为什么叫做清净呢?因为外面虽然受到污染,而它的本体却是清净的。

妙净明心是微妙清净光明的心。妙应该要贯穿下面的净和明,叫做妙净妙明的心。这妙净妙明的心,是剖妄所显出的真心。

阿难尊者执着妄心,把真心本体迷失了,所以不知道自己有一个真心本体在。阿难尊者以为离开了觉知,就一无所有,这就是不知道有一个真心在,世尊在这个地方,就直接的指出,世间一切的万物,都是由真心所现,这个妙净明心,是性一切心,既然是做为一切诸法的体性,怎么会是无体呢?这是世尊反显真心是有体的。

假如你固执吝惜,把意识妄想当作是心,不肯把它舍掉的话。必定认为是你的心的话,这个心应该离开一切色、声、香、味、触诸尘事业,另外有完整的体性。

分别觉观这一句是说明意识妄想心的功能。分别是对外面千差万别的景象,生起好、坏、美丑种种分别。觉观是内守幽闲的意识分别;这不是对外境的分别,乃是在内心守着幽闲的境界。觉是粗心缘虑;观是细心静住;意思是当内守幽闲境界时,刚开始是以比较粗的心去缘虑幽闲的境界,这就是觉;之后,心慢慢的微细,便静住在幽闲的境界,这就是观;所以觉观是对内守幽闲的境界说的。

所了知性是所以能了知之性,这是妄想心,而不是真心。如果你一定要把它认为是真心的话。离开了六尘分别作用之外,要有完整的体性。就理而论,应该如是,才能把它当作是心。这是世尊先按定,除非离开了六尘的分别作用,另外有一个完全的体性,才准许你把它当做是真心。下面的文,是世尊提出事实来勘验,妄想心离开外面的尘境,是没有独立体性的。

如果佛陀不开口说法,没有声音,你的耳朵就没有分别作用了,有声音才有分别作用,这正是表示分别心离开了外尘,是不能独立存在的。纵然是灭除一切见闻觉知,对外的分别,而向里面守着幽闲的境界,同样还是法尘的分别影事。在里面守着幽闲、寂静之境,这是凡夫、外道,在定中所守住的境界,他们把这种境界,当做是工夫的成就,却不知道这还是法尘之境。

世尊对阿难尊者说:我不是叫你不把它执为心,但是你对于心,必须要微细揣摩,如果离开前尘,有一个分别的体性,这才真是你的心。反过来说如果离开前尘没有分别性,就不是你的心了。

意识妄想心离开了外面的尘境,就没有自己的体性,有尘境就有分别,没有尘境就没有分别作用,这就是没有独立的体性。离开了外面的尘境,就没有独立体性的话,就是前尘分别影事,这种意识妄想心,就不是真心了。

外面的尘境不是常住不生灭法,因为它是因缘和合虚妄有生,因缘别离虚妄名灭。尘境是会变灭的,既然意识妄想心是靠着尘境才有的,外面的尘境消灭了,能依靠的心也必然没有了,这样的话,心就与龟毛兔角一样,只有名字而没有真实的体性了。你的心既然随着外尘而变灭,这样的话,你的法身岂不是同于断灭了吗?既然法身断灭了,由谁来修证无生法忍呢?意识心是尘有则有,尘无则无,随着尘而生灭的,如果把它当做是真心的话,就没有谁能够修证无生法忍了。

阿难尊者和大众,听到佛陀破除妄识无体,虽然他们不敢依旧认妄识为心,可是却不知道什么是真心,到了这个时候,已经无话可说,因此就默然无语,所以说默然。自失是自己觉得好像失去什么东西一样,因为他们过去都是把妄心当做是真心,现在世尊一而再的说明意识妄想不是心,既然把意识妄想心破除了,他们就不敢再认妄为真,但是却不知道真心在哪里,好像失掉了什么重要的宝物一般。

三、如来结归其判

佛陀告诉阿难尊者:世间一切修学的人,现前虽然成就九次第定,但仍不能漏尽成为阿罗汉。都是由于执着这生死的妄想心,误以为是真实的心,所以你现在虽然得以多闻,也不能成就圣果。

结归其判,是做一个结论归纳起来判定其错误。在前面取心定判的文说:一切众生从无始来,生死相续,皆由不知常住真心,性净明体,用诸妄想,此想不真,故有轮转。"自从定判以后,如来就备破三迷:破妄识无处、妄识非心、妄识无体。到了这个地方,世尊对阿难尊者开示,便归纳起来,判定执着妄心的错误。

禅宗公案

禅宗二祖神光慧可禅师翻山越岭来到嵩山少林寺，拜谒达摩祖师，要求开示，并请为入室弟子，达摩面壁静坐，不理不睬，神光于是在门外伫候，时值风雪漫天，过了很久，雪深及膝。达摩看他确实求法虔诚，才开口问他：你久立雪中，所求何事?

神光道：惟愿和尚开甘露门，广度群品。

达摩说：诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，难忍能忍，尚不能至，汝以轻心慢心，欲冀真乘，徒劳勤苦。

神光听此诲励，即以刀断臂在达摩座前。

达摩说：诸佛求道为法忘形，你今断臂，求又何在?

神光答道：弟子心未安，请祖师为我安心!

神光愕然地说：我找不到心呀!

达摩微笑说道：我已经为你将心安好了。

神光慧可于找不到处，而有一个转身入处，终于豁然大悟，我们的烦恼本空，罪业本无自性，识心寂灭，没有妄想动念处，就是正觉，就是佛道。如果能够保持一颗平实不乱的真心，佛性当下就会开显。