梦参老和尚《楞严经》13-14讲

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楞严经第十三讲(上)
我们在经文上讲「纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事」，这个我们已经解释的很多了，现在我们还来讲这个法尘的境界相。什么叫法尘?因为我们的第六意识在缘外边的境界相的时候，这种叫攀缘，这个缘外边的境界相，就叫外边的生尘，这个生起的尘纵然能够降伏，纵然能灭见闻觉知，也就是你前头眼耳鼻舌身所分别的境界相，都落到你的意识之中，对意识来说这个就是法尘。这个前尘本来就没有了，就像我们看见什么影像，或者做些什么事物，事情已经过去了;但在你的思想当中，也就是在你的意识形态当中，还留下一些影子，这就叫法尘。就是前五识与意识同时来分别，分别的前五识已经没有了，就是凡夫、外道、权乘菩萨这些修行人，他对于他那个散动的，散动的就是诸根对待诸尘所散动的影相止下来了，止下来了就落于静了，这个静所遗下的就叫法尘分别之境。
因为这个经文上说幽闲，就是指的这些外面的尘境都静下来了，这个时候我们的意识当中有两个，一个叫独头意识，独头意识对着这个法尘的分别所起的影子，这叫法尘影事。这是我们根本的妄念，所修的静止的定下来的定，这个定就是前尘境界相都能定下来了，不随着它们攀缘了，这是法尘。法尘就是前头所尘影留下来的，就叫做法尘境界。这个法尘境界有时候说分成两种，有生灭的，生和灭的这两种的意相。法尘没有其它的体，法尘没有体，就是前五根所做的境界，那个眼耳鼻舌身所起的、所缘念的境界所落下来的，这个时候独头意识就是光有意识。这些我们在法相宗上，「性境现量通三性」中有解释，这个五尘的性境是归你意识所缘念的，就是色身香味触落下来的影子，这个就叫法尘境界相。
这个解释在我们学教义的时候就知道，没学教义的对这个恐怕就不知道了。就像我们照相机摄影机一样的，摄下来那个影子。这个影子，像这种尘，一种叫生尘，什么叫生尘?就是独头意识，这个时候意识。怎么叫独头意识?不随着你前五识去缘念叫独头意识，就是在那思想的计度分别，这叫生尘。还有灭尘，所对的影子有个生尘、有个灭尘。这个灭尘就是我们经文中所说的内守幽闲，就是你独头意识所缘念的，缘念的没有前境了，这些就不分别了。这个不分别是对于前头的分别而说的，你前头所缘的都是分别，而后所缘念的是不分别，沉寂下来了，就是心静境寂，你那缘念的心没有意识沉静下来了，外头所对的境界相也沉静下来了，都没有了，所以叫灭，这叫灭尘。「内守幽闲，犹为法尘，分别影事」，就是做这样解释的。
因为我们的意识里有明了意识和独头意识的两种分别。这些现在我们还是达不到的，因为我们平常心里是散乱的，还没有到达这种内守幽闲宁静的境界。那你自己就是明了的意识，就是对外边的境都很清楚，这个就叫明了意识。就是你前五识起的时候，意识同时跟着前五识起，就是这样子。我们眼观色的时候，我们这意识同时起，说这是黄的，这是好的、坏的，这个里头含着分别了，就是明了，明了意识。
还有独头意识，独头意识有四种区别。第一个散位独头，缘独影境。第二种是狂乱的独头，人如果在病中，神识昏昧，那叫狂乱独头，都是病里头狂乱所发现的境界相，那个境界相都没有了。或者你病中发高烧了，那也有这种境界相，我们把这个境界叫狂乱的境界相;但是这是属于独头意识所缘念的。还有梦中的独头，梦里头境界都是假的、虚妄的，但是他那意识缘念那个梦境，这叫梦里头的梦境独头意识。一个散位的，一个狂乱的，一个梦里头的，还有一个定中独头，这是有功夫的人在修定的时候，定里头所现的那种境界相;在你那个定中所住的境界相，就属于定中独头。一般的我们这个独头意识，我们分析不到这种情况，因为我们没达到幽闲境界之相。当你入定修定的时候，有这几种你要记到，独头意识中，一个狂乱独头，一个梦中独头，一个定中独头，这几种都属于幽闲境界，这叫幽闲境界相。
所以在修道的人修行的时候，他的根不去攀缘外边尘境的时候，在这个时候有什么境相呢?见闻觉知，眼见、耳闻、意觉所觉知的都停歇了。那你在内心那个意识当中，所产生的都是寂灭幽闲的境界，这个就叫法尘分别影事，都是属于法尘境界相。因为修行人在独头意识中都能够守住幽闲清净，那时候你感觉自己是很舒适的，这叫幽闲。好像那个水静下来不流了，就叫恬静，认为这是成就了，实际上还没有入道呢!你认为是无流，暗流，暗流认识不到，所以叫法尘影事。不是外边的尘境，尘境所落下来的叫法尘影事。又一种，这种境界相很微细的，但是它属于法尘。这就是佛对阿难说，你所执著的推究、寻思、追求的那个心，如是而已，内守幽闲。

【我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。】
我不是一定要教你执著有心、无心、非心，但你应该观照你自己的心，应该在你自己心中的微细处，你去研究，微细揣摩就是你去研究研究的意思;研究研究后你就明白了，你所执著不舍的这个是妄心，若离开了色身香味触，没有这些个前尘，你还有分别没有?你若离开这些前尘境界，你还有个体性没有?有分别性的，那就是你的心。
【若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。】
假使若分别性，离尘无体，离开外边的尘境而没有另外一个体性，这就叫前尘影事。「斯则前尘，分别影事」，就是以前所分别的色身香味对待一切境界相的，就叫法尘分别影事。
【尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角;则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍?】
这个尘境不是常住的，随变就变化了。「尘非常住」，这个法尘不是住在那儿的、不动的，它是会变的，一变就变灭了。它没有了，你把这个尘当做你的心，那就错了。根本就没有的，就像乌龟长毛、兔子长角，龟毛兔角，龟没有毛，兔子也没有角，原来就没有的。如果把这个当成你的法身，「则汝法身，同于断灭」，那你就没有法身了，那是断灭的。因为没有法身了，就是没有心了，那谁来修?「其谁修证，无生法忍」，那要找个能修的心来修无生法忍。
这一段经文告诉你，外尘不是常住的，它是生灭的。缘聚则生，缘散则灭，就有了;无缘，无缘就灭了。因缘和合，虚妄就有生，就是因缘和合后就有这么个东西了，但它是虚妄的;因缘别离了，别离了虚妄也就灭了。虚妄生，虚妄灭，虚妄生是因缘，虚妄灭还是因缘。
因此佛就对阿难说，这就是你所依托的心，要是在变灭的时候，你能托影事的这个心，是因为这样才生的，也是因为这样才灭，你这个心还有吗?佛这个就明确的给阿难指了出来，说阿难你所认这个缘影，你所说的都是外边缘影，你要把这个缘影当成你的真心，当成你的法身，这你就错了，就象龟毛和兔角，本来就没有的。那谁还来修?这个推究所有一切的妄法没来就没有体的，都是虚妄的。佛这么一分别一解说，阿难是明白了，不是找到真心明白了，而是知道他以前的缘念全是假的。
【实时阿难，与诸大众，默然自失!】
佛把这个妄的体一破，阿难与没有明白的人，在这与会当中则无所依据了，失据了。以前把这个当成是自己的身心，现在经佛这么一破灭，身也没有了，心也没有了，茫然若失，这就是形容不知所措的意思。佛在这个时候来跟他解说了。
【佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
佛告阿难，世间一切修学的人，凡是在世间一切想修行想学法的人，纵使他修到了九次第定(九次第定是人天的定法)，不得漏尽，成不了阿罗汉果。为什么呢?都是因为他们执此生死的妄想，在生灭当中生死法的妄想，把这个生灭生死法的妄想当成真实的，就错在了这个地方，认假为真，因此你阿难虽然得到了多闻，但不成圣果。在佛弟子当中，阿难是多闻第一，但是成不了道。
在一切小乘法教义当中，阿难证得初果就算圣人了，初果、二果、三果、四果都叫圣人，但是楞严经里就不承认了。不止阿难是认妄为真，一切众生都是认妄为真，把假的当成真的，都是这个样子的。乃至于三果以下的，初果、二果、三果，在大乘教义里都不称为他们是圣人。为什么?他们把妄想误为真实，把假的当成真的，因此不能证得四果。四果才算无学位，三果都算修学人，这就是凡夫、外道、权乘菩萨、小乘的人，这些错了。怎么错了呢?把妄当成真的了，依着妄本而修。佛后文的譬喻，就前面说的蒸沙作饭，沙子永远是沙子，是不能成为饭的。
这个九次第定是指着人天修的，这个定也不是究竟的，不是能了生死的，这个九次第定以后要单讲，现在说它一个名词。在初禅所得的定，初禅入了定，就是禅定，生到初禅天，这个就叫次第定，初禅、二禅、三禅、四禅都叫做次第定。然后进入空处的次第定，到识处次第定，到无所有处次第定，到非想非非想的次第定，及灭受想次第定，这叫八定，全是凡夫所修的。九次第定前八定是属于凡夫所修的，灭受想这个就是所谓的漏尽烦恼了，漏尽烦恼就是四果道人所修成的。因为初果断三界内的见惑;二果断欲界的六品思惑，也断思惑了;三果的断了欲界的九品思惑，只是欲界的，而色界、无色界的思惑还没有尽、还没断除，所以他证不了阿罗汉果。因此三果的人，在楞严经里这样来判断，说三果虽然断了欲界的九品思惑，因为色界、无色界的思惑还没有断，就不能证得四果阿罗汉;这就是三果圣人所做的，他证得的那个心也不是真心的。在楞严经里是这样判断，从初果到三果还算凡夫，不算圣人。所以阿难初果虽得多闻，因不能成为圣果，这是楞严经所定的，佛所说的。但是能灭六识叫无心定，兼带着灭七识，才叫灭尽定，这个是跟末那相应的那个受想，名受想伏了下来，受想不能再起作用了，也就是能降伏了，所以叫灭受想定。在四果人灭了受想定的时候，就得了这个定，在小乘法里头就叫漏尽。漏尽了，漏落三界的这个漏落的惑业他已经消除了，就叫漏尽了，这才是证得四果的阿罗汉。
佛说阿难才证初果，不止是初果，就是二果、三果，都没有得到漏尽，不能够成为阿罗汉;也就是说不能算了脱了生死，必须得证到四果阿罗汉才算真正的了生死，这叫无漏圣位。但是以楞严经来说，这个涅槃所证得的不是真实的，不是真正的涅槃，破除了这种意思。你应当观察你所得的涅槃，四果人所得的涅槃是不真实的，不是真正的涅槃，也不是真漏尽。真漏尽就是指佛说的。要是以无上菩提来对照说，这个都是依识心而修成的。这个九次第定最后超出三界了，也是依识而修成的，是不能成佛的。
我们经常在华严部楼下过，那门上有个牌子叫化城，就是这个意思。为什么在那上面写了个化城呢?我天天在那里走，我也想了很久，但是我们化城也没有进。能够到达化城，就已经了了生死了，不再随轮转所转，但是化城还是不能成佛。这个意思大家懂吗?是叫我们努力，这个地方只是化城，还不能够真的成佛。
我们如果把生死妄想的第六识，把它认为是真实的常住，我们都是错误的把这个当成真心。但这是妄，不是真的，这也不是我们的心。你要想断六道轮回的苦，你得把六识给破了，在三界之外所证的那个胜善功能才能了生死。分段，这只能了分段，所以说是化城。
佛在这个地方提出来，跟阿难说，你虽然是多闻，但未成圣果。不过在小乘教的教义里，从初果开始就算他断了生死是圣人了，初果、二果、三果、四果就都叫圣人。但是在楞严经就不成了，楞严经是不承认的，这是单指阿难跟三果人来说的，你们还没有漏尽，初果还是凡夫。所以阿难才不能够破摩登伽难，问题就出在这里。
【阿难闻已，重复悲泪!五体投地长跪合掌，而白佛言：自我从佛，发心出家。恃佛威神，常自思惟，无劳我修，将谓如来，惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心，身虽出家，心不入道;譬如穷子，舍父逃逝。】
阿难听佛这么一说，「阿难闻已」，听见佛给他开示之后;「重复悲泪」，悲泪就是自己伤心的样子，我们要哭了就是伤心;「五体投地，长跪合掌」，就向佛请示。而白佛言，自我从佛，发心出家以来，我心里是这么想的，我是在仗恃佛的威神，我自己常自思惟，我自己常时做这样的想;「无劳我修」，我不必辛辛苦苦去修行了;因为如来会惠给我三昧，「将谓如来，惠我三昧」，如来一定会施给我三昧;现在我才明白了，「不知身心本不相代」，佛是佛，我是我;把我本心失掉了，失去的是我的本心;「身虽出家，但心不入道，譬如穷子，舍父逃逝」，这是比方。
我们读这段经文，我们每位道友都想想，阿难证了初果，断了八十八使见惑，见了一切不起烦恼，但还是等同凡夫，因为把妄的当成真的了，执妄为真。现在明白了，明白什么了呢?悟妄，开了悟。开了什么悟?知道我现在所修的、所行的、所做的全是假的。过去把它当为真的，执妄为真;现在明白了，经佛的开示明白了、悟得了，求真;悟得我现在的都是妄，就向佛求真。如来以下就显示真理、真心，让他能得到受用。
说到这个真心，我们很多道友大家都听过华严经，真是我们原来本有的，从来没有遗失掉的，只是迷了而已。迷并没有失，迷而未失;既然是迷而未失，我们就把它复原就好了。但是很不容易复原，因为迷得太久了，如果迷去不掉，就得假很多的方便善巧去显现我们的真理，因为我们不能见到我们的真。咱们讲二根本中真本，一个是根本，最根本中的真本，一个是妄本。如果把妄的破了，真本自然就显现了。就是我们在日常生活当中，把我们真的丢掉了，自己还不知道把我们的真心丢掉了。我们学习楞严经就知道了，知道了什么?知道了我们的真。那你就得破妄，破妄才能显真;妄破了，真理自然就能显现了。因为我们现在的妄没破，真就不能显现，真理就还没有得到，这是可悲的。

楞严经第十三讲(下)
阿难向佛表示的这段话，说他以前认为佛会惠我三昧，实际上佛也没办法惠给他三昧，三昧是你自己修成的。以前阿难并不懂得这个道理，现在懂得了。身虽出家了，但心不入道。
因为出家中就有三种分别，一种是出世俗的家，我们现在的辞亲割爱，落发入了空门，这就是出的世俗家。可我们还是在家中，在什么家呢?三界家，欲界、色界、无色界。因为我们还没有证得无漏道，还脱不了轮回，所以还在欲界、色界、无色界中转，我们得出这个家，要出三界。那你就得证阿罗汉，证得阿罗汉果才能出三界。出了三界还不够，还得出烦恼家，必须得断尽一切惑染，那心就得清净了。现在阿难能够出世俗的家，但还不能够出三界的家，所以说心不入道。
在大藏经里面有《菩萨念佛三昧经》，这部经就告诉我们，说出家有四法，出了家就有四种修行的方法，出了家就得修行。第一种，是昼夜六时，说罪忏悔。经上都说是昼夜六时，昼三时，夜三时，初日、中日、后日，初夜、中夜、后夜，这叫六时。自己向像或者向道友说罪忏悔，无始以来的罪业太重了。这是第一种出家的方法，出了家之后就得这样做。第二种，常念诸佛，说诚实话，不说虚假话，不诓惑一切众生，念佛名号。但这不是口念，是心里忆念，能这样做才是真正的出家了。第三种，修六和法，心里头对于同参道友要常时的恭敬，不生恚慢。第四种，同时要勤修六念，念佛、念法、念僧、念戒、念无常、念死，就是常念佛、法、僧、戒、无常、死。就是经常你要想一切法无常，我的寿命随时都可死亡，人身无常。所以出家这四法，我们要时常这样的想一想。
同时在诸大德高僧传里头，也有十种真正出家的好和尚、好出家人。哪十种呢?翻译经的译师，把梵文翻成中文。就像我们现在，有几个道友，他们把藏文翻译成中文，然后再把中文翻译成藏文，这也算译经师，能使这个正法流通。西藏的藏经就没有咱们大陆上的藏经全面。有很多的译师在学藏文的时候，他把汉文中的藏经翻译成了藏文，再把藏文中的经典翻译成汉文，两个来相对照，这也是译经师。这是一种出家的译经师，是好和尚，是专以这个为业的。
第二种，解义，恒为众生，解说经义，令他知道怎么样去修行，知道佛的教导，是个出家人就得这样做，这才算是出家人。或者译经的，或者解义的。
第三种是坐禅，外离尘缘，内止妄想，不要去攀世间的缘法，止尘缘。静坐是心不起妄念，一起妄念就落入烦恼了;不起妄念，就不去攀缘尘境。这是第三种出家人。
第四种，要明白戒律。佛让我们做的一定要去做，这叫作持。佛不叫我们做的，我们绝对不去做，这叫止持。但是我们现在的道友学止持的本来就很少，能够坚持学止持的已经很不容易了;学作持的，止的方面你能止住，你应该做的方面你就要去做，这叫持戒精严，以身作则。
第五种叫护法，护持正法，不惜身命。我们一般护法的都是居士，我们出家人也叫护法，居士是外护，真正落发的僧尼这才叫正护呢，正护就是专门护持佛法的。护持三宝，遇见三宝遭受灾难的时候要不惜身命，不要遇难而退去做随风倒的出家人。
第六种叫感通，你必须有真实的修行才能有力量。有什么力量呢?感动人天，人天受你的感动，你就可以驱使天、护法。跟他们沟通，叫他们随着你一起弘法利生。
第七种出家人，是读诵大乘经典。你读般若、华严、法华、普门品、行愿品都可以，但是光读诵不行，你要了解它的道理，如法的去修行。经上是怎么说的，你就怎么样的去做;不但要了解它的道理，还要去做。
第八种，兴福。你是出家人，应该建寺修塔，修塔建寺是我们出家人应该做的。修塔建寺的目的是做什么呢?是令一切众生都能皈依三宝，广种福田。所以第八是兴福。
第九种，遗身。这个遗身就是说你有这样好的修行，你死后把你的骨灰留下让人家尊敬，这叫舍利，就是坚固不坏，用你不坏的身体造福于后世。
第十种，声德。有好的名望，德学超群，声名远播。
如果出家不具足这十种，你就是活到一百岁，也没有用。出家要随时的反省自己，随时省察省察自己，出家了是不是就照佛所说的去做。这就是祖师们所解释的十种出家的含义，大略在这介绍一下。以下继续说阿难对佛说的话。
【今日乃知：虽有多闻。若不修行，与不闻等;如人说食，终不能饱。】
这是阿难悔改的话。他说我现在很后悔了，悔什么呢?我仗恃自己多闻，自己认为多闻就很了不得了，就是自恃多闻的意思。但是没有修行，虽有多闻，不能修行，那听到跟没听到不是一样吗?「如人说食，终不能饱」，如果你光讲吃得多好，但是没有真的去吃，只是说说。这是阿难谦虚的说法，但是我们就不能执著这一点。多闻就是开悟的根本，你连知都不知道、听都没听到，你怎么去修?你必须得先多闻，你要想入圣道就必须得多听。
在《月灯三昧经》说多闻有十种利益，阿难这样说是因为他自己多闻没修行，就是光多闻。如果阿难不是多闻，他能结集藏经吗?所以多闻有十种利益。
第一种，知烦恼助。什么叫烦恼助?你的烦恼来帮助你的生死，烦恼是助长生死的，要舍烦恼，不随烦恼转。咱们烦恼现前了，念佛圣号，念大乘经典，知道了烦恼，但是你不要去帮助烦恼，烦恼是助生死的，这叫知烦恼助，就是知道烦恼是助长生死的。
第二种，知清净助。清净就是梵行，修清净的心，能助你证得涅槃，究竟修行。
第三种，远离疑惑。因为你多听你才能多知道，才能明白修行的道理。知道什么呢?你要不是多闻，那你怎么会知道因果，知道什么是邪法、什么是正法，要有什么疑惑了，打开经本看一看，佛都给你解决了。
第四种，作正知见。因为多闻，不堕邪见，不落邪思，知道什么是真谛、什么是俗谛。真谛是讲空的，真正道理是讲空的，俗谛道理是讲有的，你可以不落断常二见，一切诸法不是断灭，一切诸法也不是无常，这叫二边不堕，独显中道。
第五种，远离非道。你多闻闻法，就认可什么是善恶果报，你才能知道，才能达到诸恶莫作，众善奉行，这是远离非道。
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