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梦参法师开示:《金刚经》的无上智慧

楞严网     2020-01-08 19:11:49

梦参法师开示:《金刚经》的无上智慧

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第1课丨- 金刚经漫谈 -

这部经在我们一般的说为救命真经,这个救命,不是救我们的色身性命,是救我们的法身慧命。所谓救命经,因为我们都迷了,迷了我们的真心,迷了我们的性体,这部经能启发我们,能够使我们恢复本性。

“金刚”,是宝贝,金刚钻石它能破坏一切物质。咱们经常说金刚钻,就是这个意思,它很坚硬,一切物质不能破坏它,它坚、利、明。坚,指坚固,它的体非常坚固。利,是锋利,能破坏一切。在众生本具的,诸佛成就我们的般若波罗蜜的智慧德性,无法形容,于是历代祖师、西天东土的诸位大德说这部般若波罗蜜经时,加个金刚来形容,一者拿金刚来做比,意思是般若智慧就像金刚一样。这个形容虽然不很恰当,但没有另外的一个更好的形容了,再者以示区别,它不是心经。

“般若”的涵义:般若是印度话,不是中国话。印度叫般若,华言即智慧。这智慧是说我们每一位都有与佛无二无别的平等智慧。那是实相为体,般若体是实相,不是本具有的,是修成的。虽然是六道轮转,而它没受损害。不为一切事物所伤害,拿金刚形容般若就是这个意思。

其实在天、人、阿修罗、地狱、恶鬼、畜生,在六道轮转当中,体性不失,没受伤害。就像金刚那么坚固似的,这就是般若。但是般若的涵义很多,这是体。它还有用,用就是观照的意思。观照是能破一切惑,用你观想的力量,照破一切无明黑暗。用般若,我们的惑业、一切的灾难,都能断除,都能照破。用智慧,一切烦恼都能消灭。就像这部经用金刚来形容。能破坏一切烦恼,不让烦恼把你迷惑。这是般若意。般若就是智慧。懂得这个意思就行了。

“波罗蜜”就是智慧,般若的功能,能达到什么呢?能够把我们这些在生死此岸的凡夫,苦难的凡夫,运送到般若的彼岸。我们现在在生死轮转当中,就是在生死海中。能渡到智慧的彼岸,断除一切烦恼流,达到涅槃,这叫波罗蜜。

“经”不是印度话,经是中国话,比如咱们有四书五经。汉代,佛教传入中国,皇帝跟大臣想用我们中国的经典来形容佛经。用我们本土常用的“四书五经”的“经”来形容佛所说的法。由于这个经像一个镜子,能照一些形象,我们金刚般若波罗蜜,是我们心中的形象。经者,法也,法乃不变义。经常不变,就是说我们佛所说的法,佛法界、菩萨法界、声闻缘觉法界、四圣法界如是,六道轮回亦如是。圣人四法界,凡夫六道轮回是六凡法界,合起来十法界,这是十界众生共所遵守的。

轨持,从文字上讲,轨生物解,任持自性。有轨道所循,你就顺这个轨道走,能使众生明白。悟解能使众生开悟、明白,使你自性发挥出来,保证你自性不失。常,乃过去的法则,就像人生了必定死。这是固定的法则。这是经常不变的,还有不死的吗?没有,万古不异的常道就是常,就叫经。

又者经当路径讲,就是这一法是入圣道的,必须得经过般若的智慧。所以把它合起来,叫金刚般若波罗蜜经,就是讲怎么样入佛入圣道的,凡夫不是要了生死吗?了生死你就按着正常的道路走,能达到出离生死。金刚般若波罗蜜就是我们了生死的要道。

金刚经以什么为宗旨?金刚经是无相法门,这个经的宗旨,就是以无相为宗旨。就本土说,我们禅宗都遵守此经。不着一切相,一切无着,金刚般若波罗蜜说无相法门,体性无相。它的妙用呢?妙用就是方便,什么是它的妙用?无着。

本经在须菩提开始请佛说法的时候,他要求佛给他解答:云何住心?云何降伏其心?说我这个心,不能定下来。这个定是大定,二乘修的定力已经很大了。但是那个定只修了一半,不是佛的定力,这指的是大定。因为本来就无相,换句话说,本来就常在定中,无相就是无不定。

但是不住是形容方便的意思,不住于此岸,不住于彼岸,也不住于中流,一切无住。怎么样来形容它,以六相来形容。哪六相?就是金刚经最后念的,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观,这就叫六相。梦幻泡影、露电,拿这个来形容,方便的方便。这个方便起什么作用呢?要我们破我相,不要执着于我,我不存在的,像石火电光似的,一晃就消失了。

谁把做梦当做是真事?做梦是假的,你做梦发了大财了,醒了什么都没有。有这样想法的人吗?确实是有。其实,人差不多都这样的,就在那儿做幻想的梦,所以你能看到一切法如梦幻泡影,如露亦如电。这就是很简单的看破、放下、自在。

你能看得破一切世间事物,包括你的肉体,知道全是假的,如石火电光似的。人活短短几十年,最多一百年。更多一点时间,还不是得死亡?这个寿命是极简短的,过去人寿命千岁就是像我们一百年一样的。所以,此经说人生如梦幻泡影,如露亦如电,不要在那儿迷迷糊糊的妄想。

这类事物很多,你经常听到的,有些人经常幻想,说破这一切相,破诸法之相,法相都要破,那非法相就更要破了。都要破除,我相,法相,一切的非法相,都要破除。不是破除,是它本来就是虚妄的。你何必执着?所以要你悟得实相,这就是本经的最主要的意思。

什么是金刚经的体性?无相为金刚经的宗旨。没有体,无住,不住,一切法无着,就是诸法实体。什么是用?这就不可思议了,非常微妙。最近一向我尽讲妙,讲妙法莲华经的妙,讲大行普贤菩萨行愿品,都是微妙,这个微妙就是妙有,有为它的妙用。

我们每个人都有作用,作用不同,看你想做什么。我们从香港到深圳,到我们真如寺,都在用,但是我们此地的用就不同了,怎样不同了呢?用在了生死。香港、深圳整个用在发财,做贸易,怎么样发大财。这个对我们来说全都是假的,把它看成了梦幻泡影。

我们的用,用在什么呢?了生死。生死本来是假的,你迷了,所以你就被它所迷惑住了,你就了不了了。金刚经就是专破这个的,专为了生死的。你要能把你的心,真心用功。我们常常讲念佛,是念谁?性空寂。能念的是性空寂,所念的佛也是性空寂。像我们禅宗打的机锋转语,类似这样的说法很多,像前面贴在禅堂的标语牌,念佛是谁?谁在念佛?当你悟得了,你怎么答都对。当你迷的时候,怎么答都不对。因为但有言说都无实意,只要你说出来就不是。

第2课丨学佛不会用,到头一场空

- 什么是真?什么是假?-

话头,参话头,话头是什么?当你没说话、没作意、没有语言那个前头是什么?心是什么?这就是所参的话头,此部经须菩提问佛:云何住心,云何降伏其心?我引证初祖对二祖:

慧可大师参初祖的时候,下大雪,在大雪地站着,站了三天。达摩祖师问他:你在干什么呢?二祖说我向大师求法。达摩祖师怎么说呢?说:汝轻心,慢心,这样能求法?二祖慧可大师受了刺激,我已经在雪地站了三天三夜,祖师还说我轻心慢心,在刺激之下,拔出戒刀把臂膀给断了,古来公案说:“立雪断臂,断了膀子那痛得不得了,说;“心不安,请祖师帮我安心”,他说初祖,我的心不安,请初祖帮我安心,初祖就跟他说:“将心来,我与汝安”。是说你把心拿来,我给你安,二祖就找,哪里啊?心不在内不在外也不在中间,何处是心呢?二祖就答复初祖说:“我觅心了不可得”。我找我心找不到。初祖说:“我与汝安心已竟”。二祖就开悟了,开悟了就血不流了,也不痛了。

为什么突然间一明白就不痛了呢?如果诸位道友害病也好,或者受到伤害,感觉到痛,你观一下,谁在痛?在这个时间你把你的心,能觉悟的觉性,跟你这个肉体的体分开,这就是经上所说的:“有觉觉痛,无痛痛觉”。你有个感觉觉得痛,这个痛绝对是痛不到你的感觉。所以不能开悟,开悟则当下痛苦减轻。

实验一下,当你有时侯的肉体指挥不灵,右胳膊抬不起来了不能动,你说这个身体属于你的,不属于你的?属于你的,你为什么指挥不灵?不属于你的,它跟你就没关系,但是我们每个道友说话都是:“我的“,“我的胳膊”。我的胳膊不是我,这个道理想过没有?“我的脑壳”,“我的”,“不是我”,“是我的”!这个“我的桌子”,“我的板凳”,“我的身体”,“我的”决不是“我”。那“我”在哪里?

以前有二位老修行,在终南山里修行,二十多年了快三十年了,有一位道友感觉无所得,说:“在这山里的修行,不如下山参学参学”,他准备下山去参学参学。可另一个道友说:“咱们已经修行差不多了,你不要下山,就在这里继续用功!”这个道友不听,从终南山下来,到了陕西长安的潼关。

夜间住在店里头,大概走得太疲乏,这一打坐他就入了定了。他这一入定好了,第二天也没看见动,第三天还在定中。店主人一看没气了,他是个和尚找谁去?就把他干脆抬出去烧了。这一烧麻烦就大了,一到晚上他就回来了。他说:“我在哪里?我在哪里啊?”他的神识找不到肉体了,因为店主人把他烧了。这个就传开了:这个店里闹鬼了!没人敢住了,传来传去,山里头跟他同修的道友就说:“我那个道友可能遇难了”,就顺着他走的足迹找,找到这个店里头。

到了店里头就跟这个店主说:“前一向是不是有个老师父在这住着?”店主也很坦白,说:“不错呀,他死了。找不着人负责,没办法,只有把他烧了,火化了。他天天晚上回来说:我在哪里啊?我在哪里啊?”

没办法,这个师父跟他说:“我把这个鬼给你收了,你的生意就好做了。”店主人当然很高兴了,说:“请师傅慈悲吧,把他收了。”“但是我有个条件,就是一堆劈柴,准备一口大缸,缸里头装满水。”主人说:“好,这容易做到。”

他搬口大缸来,装满一缸水,搬到住房外边,用一堆劈柴架起来,到晚上了,师父说:“你把那劈柴给我架好,把火点着了。”夜间就见到那鬼又来了,说:“我在哪里?我在哪里?”他这个道友就跟他说:“在火里。”他到火里找,没找到。“没有啊。”又跟他说:“在水缸里。”他沿着水缸找,找不到,说:“水里也没有啊。”他这个道友跟他说:“你入火不焚,到了火里烧不死你,入水不淹,到了水里淹不死你,你要我做什么啊?”那个道友一下子开悟了,说:“谢谢”,就成道了!

入火不焚,入水不淹,你要我做什么?大家都固执,执着有个我,放不下,其实没有“我”。“都是我的”,“我的”,不是“我”。每位道友听听:“我的鼻子”,“我的眼睛”。眼睛不是你,鼻子不是你。说“我的身体”,身体也不是你。那离开这些的我在哪里?天天参,究竟有没有我?因为是无相。

《金刚经》就专门破相的,所以须菩提向佛请问:怎么样才能达到成就法身?云何我的心安住?怎么样让我的心住下来?佛就答复他:一切有为法,如露亦如电,如梦幻泡影。你应当作如是观。其实这个时候须菩提已经大彻大悟了,云何应住,云何降伏其心?我们道友就是降伏不了我们的心。

参啊参,参的目的就是要明白,参明白了他就知道了。当时我最初到鼓山才十六岁,我记得有一天老和尚在放完香讲开示的时候,那时候年纪小,老和尚讲很多开示都不知道,就是在后头那一打板参!参!参!这个参我记得,到现在还记得,参!参的含义就是你没明白,你要用功,要去学,但是有理上的,有事上的,禅宗的参是理上的,理上的能顿悟,就明心了,见性了。

你的妙用呢?你能起妙用吗?你要还有方便,你得达到无相,破参了、无相了,还有个方便善巧无住呢?菩萨要行菩萨道,你没有无住的善巧方便,就是你开悟了,破了参了,你离行菩萨道相当远,所以要修《华严》就明白了。

这理虽顿悟,事须渐修,在理上你大彻大悟,在事上你还得渐修,我们六祖大师,他讲经不识字,你得先给他念一遍,但是他能跟你讲,讲得非常深入,你虽然认得字但你不会讲,讲不到他那么深奥,他虽然不认字但他会讲。但他必须人家先给他念一遍他才讲,这就是理虽顿悟,事须渐修,没有善巧方便,没有神通妙用。

六祖已经大彻大悟了,为什么还在猎人堆里混了十五,十六年逃避难?说明了理虽顿悟,事须渐修,没有神通。有人追杀他,为了争夺那个祖位。他虽然顿悟,却没有产生妙用,理虽顿悟,事须渐修,所以虽说是明心见性了,是否就成佛了?不错,理上成了,事上不显妙用,学《华严经》,华严经这些例子很多,五明菩萨,为什么要学五明?

工巧明,哪样工巧你不会,你就是不懂。这个问题我在北京跟燕京大学的教授叫李恩泽教授,是个老教授,这个我跟他讲,他讲得头头道道,佛经他全都能讲,也能懂。我跟他散步,我住在北海公园,泥水匠在那儿砌墙,我说:李老教授,你去拿块砖给我砌一砌,他说:不行我不会。大学教授你只在理上行,就是砌个砖修个墙,你那个时候刀一拿,就知道你内行不内行。因为你没学过,每一门的技术你不学就不会,因此我们学教义的人,理上明白了事上要锻炼。哪一门你没学,哪一门你就不会用。

为什么在华严经上说五明菩萨要学工巧明?你想到社会利众生,你没有工巧明你利不了。这个就是宗旨是无相的。但是菩萨的智慧还得有方便善巧啊。他从无相而起的不住方便善巧。把一切法看成如梦幻泡影,如露亦如电,这就是方便的善巧的方便。所以,我们参入无生理的道友们。理上我们能够顿悟,事上我们要渐渐的修。

明理有几种,有证得的,有学得的。证得的就是我们一坐几十年,豁然贯通。一件一件事物去学,历练明白的,这样子叫五明菩萨。开悟起修,那成道就非常地快。顿悟像善财童子:在华严经上讲善财童子五十三参,一生历练;一个善知识没参到,那个善知识所具足的你就不知道,所以必须一位一位地参,参到最后文殊菩萨才叫他参普贤菩萨,才入普贤行。普贤行门是无量无住的方便善巧,这个方便善巧是宗旨上无相而来的。

这部经里最主要的一点是让你悟理见性。

金刚经主要是教授我们,让我们明白佛的道理不是一般的道理。见性成佛,跟理具成佛不一样。每个众生都是佛,那是理具,有佛性,但是没见着。参禅的见到了悟得了,但是还没产生妙用,还得修,妙用才能利益众生,大慈大悲利益众生,不利益众生成佛的,没有。

此部经专讲明心见性,学这部经我们就可以自己见自己的本性,能悟到自己的本性,可不要落在文字。文字只是善巧方便,是一个工具。参禅的时候要提起疑情,大疑大悟,不疑不悟。但是你学金刚经你可不要起疑心,你疑心金刚经是假的,那可就错了。金刚经可是真的。

我们记得有个老和尚生病了,身体不好,感觉痛苦。他弟子说:师父,你不是修假观吗?假观一修就不痛了。老和尚说:观是假的,痛可是真的。这是反过来教化他,告诉你观是假的,痛是真的,痛是假的,观可是真的!翻过来了,这是没讲金刚经前,跟大家漫谈一下。

第3课丨活在过去,害了多少人?

- 是概数也是确数 -

要学好金刚经,你也得会学。会学,就是明白法的道理,第一个见到的是什么心呢?你得有信心。学金刚经没信心,那你学不进去!相信佛说的金刚经是真的,不是假的,接受金刚经的教授,依着经中所说的法去修行,你就能够得到。得到什么呢?得到解脱,你就没有障碍。解脱的含义是什么呢?没得烦恼了,遇到什么事,知道它是假的,就过去了。

“过去就没有了”,社会上都说:“过去了”,“就没有了”。但是,它过去了还要把它拉回来,他还留恋它。每个人都在想过去,但过去的没有了,没有你还想着什么?想也拉不回来了!过去就没有了,那对过去应该怎么样呢?你放下吧,过去了!

过去没有了,你想也白想,昨天的事,昨天的事没有了,今天说今天的,今天不住。现在是早晨,一会就中午了,中午就下午,又没有了。就是这样。懂得这个道理,你就知道,知道什么呢?知道一切法是善巧方便。所以学法就是要知道一个方法而己。不知道怎么做好,就得学,学了,照着佛所教授我们的去做,如是的思惟。

现在开始讲经文:

如是我闻,一时佛在舍卫国祗树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。

这是过去无论那部佛经,前头都如是说:佛在什么地方,在什么时间说的什么法。这些话不是佛说的,是阿难尊者记的。他说“如是”,只是说这部金刚经是我亲自听到的。如是我闻,就是说这部金刚经是我亲耳听到的。什么时候听到的?佛说法的时候。我在场听到的时候,就这个时候。为什么没有确定时间?佛说法传到我们现在,这中间隔了两千多年啦!两千五百多年,这个时间没有一定的标准。我们现在这个时候是早晨九点钟到十点钟,那美国这是夜间,你说是那天啊!没有定体的。拿我们来说,拿阳历计算,拿阴历计算,两个就错了一个月,你说算什么时候?所以,佛说法呢,这点呢,非常的善巧,非常微妙,什么时候?就是我现在这个时候,说、听的“一时”。

在什么地方说的呢?佛是说法的主。在舍卫国祗树给孤独园,祗陀太子的树,给孤独长者修的园合起来的地点。佛说法大多数在这个地点。这是个园林,佛的精舍。

有哪些人听?有大比丘众千二百五十人俱。这是常随佛众,佛在那里说法,这千二百五十人来了,所以,这个法可信。“如是”呢!是指法的体说,不变,永远不变,就叫如,没有过患、没有是非这叫是。这个法,它的体,法的体永远不变,金刚般若波罗蜜永远不变,永远都是金刚般若波罗蜜。离过觉非就叫“是”,就是对的。“我闻”,就是阿难自己说的,是我亲耳听到的。阿难说:这部经是我亲耳听到的。这个“我”,不计较,因为阿难证得空义,证得空义了,无我之我,那你虽说世间立法,必须得说个“我”啊!谁记的,什么时候说过?“我”不要起执着就是这了。是我亲自听到的,不是假的,证明这个法可信。

所以佛说法都是“一时”,没有年月,没有不同的时间。我们这个“一时”,也跟阿难的“一时”一样的。因缘和合,大家集合到一起,学习般若波罗蜜。“佛”是印度话,印度叫佛陀耶,我们翻译为觉者,觉悟,自觉,觉他,觉行圆满。“佛”是自觉,说法,让众生都觉悟,自己成就了,他也成就了。“佛”是说法的主。在什么地点说?在舍卫国,这地点是现在的北印度。祗树给孤独园,就是佛当时所居住的精舍,祗陀太子的树,孤独园长者的园,合起来供养佛的。

还有哪些人听,听众都是哪些人?是大比丘等。有好多?千二百五十人众,这叫佛的常随众,佛经中多有这一千二百五十人在,仅仅华严经、地藏经除外。华严经没有比丘,没有千二百五十人,还有地藏经,也没有千二百五十人,只因佛在忉利天说的,不是在人间说的。

大比丘,为何比丘加个“大”字呢?这一批比丘随佛久了,出家久了,戒腊,就是受戒的时间长了,德高望重,都是阿罗汉,千二百五十人,没有一个凡夫僧,所以都是大阿罗汉。

尔时世尊,食时。”到了吃饭的时候,着衣持钵,披上衣;到街上、村落乞食的时候得搭上衣,得搭上大衣。钵就是吃饭的饭碗,印度叫钵多罗,此云应量器。在我们这就是饭碗。饭碗就是吃饭的工具。到了吃饭的时候,佛也要到外面化缘去乞食。到了舍卫城乞食,也是像平常一样哩,一家家乞,乞足了,回到精舍用斋。吃完饭了,把衣钵收起来洗干净。洗了足敷座而坐。吃完饭,佛就拿草一铺静坐了,就在这个时间。

第4课丨想要真正的福报吗?

- 不住相布施 -

这段讲一讲《金刚经》说法最开始的时候,从乞食开始。乞食不叫讨饭,其实乞就是乞讨,向众生乞讨饮食。这是想说,般若经跟平常一样的,跟哪部经都是一样的,也没什么甚深,没什么大小,没什么差别。佛法如是世间相常住,就是这样的。这最深妙的法,就在于平常生活当中,并不是很特殊,也不要标奇立异,就是在你时常入出日用之间。

说这部经开始的时候,佛象往常一样,到吃饭的时候披大衣到城里化缘,化完饮食,回到自己住处,坐定了吃饭。吃饱了,把钵洗完了,收拾干净,铺草而坐,就在这个时候。

是述说金刚般若波罗蜜经的因由,这个因由就是以乞食开始的。般若波罗蜜这种妙法,跟平常日用之间没有什么差别。

“世尊”,是佛的十号之一,佛、世尊、天人师等,都是佛十号中的一号。“乞食”,佛也是日常吃两顿饭,都要自己去乞食,有时候日中一食。

那时候乞食,不是自己煮饭,都到人家那乞讨去,等人家都做好饭了,向人家讨一钵饭来吃,吃完了,坐那,这叫正命食。乞食的意思:

第一含着不要懈怠,使那个懈怠的人生起惭愧心。

第二,我是一个讨饭的,向人家求饮食,不要贡高我慢,因为自己也没有种,也没有收割,这是第二个意思,消除你我慢贡高。

佛在乞食的时候,含着最大的意义就是布施,让众生得福,让众生能见到佛,消灭业障,凡是能见到佛的都能获得利益。

正有这三大好处,次第乞食要平等,佛不分贫富贵贱,挨家挨户地乞食,不是这家生活好一点,吃的饮食好一点,我专到这家化,这是不可以的。这家贫苦一点,我给他种善根,我专到他家化,也不可以。

佛曾批评舍利弗和迦叶尊者,迦叶尊者乞食专找穷的人,甚至自己吃饭都困难的人家。迦叶尊者专去化他,什么意思呢?他说这些人,没得福报,很困难,我给他们培福。迦叶尊者专化穷人不化富人,舍利弗就跟他相反的,专化有钱的人。舍利弗不是想吃好,不是这个意思,他说:他今生的富贵,他如果不布施,不供养僧众,来生不见得还富有,我让他保持富贵。

佛说这两种都不对,应遇到什么就吃什么,平等乞食,平等化度,不分贫富贵贱,平等乞化。但是规定,最多不准超过七家,七家都不给你,那今天你就不要吃了,你托空钵就回去了。只能讨七家,不是一直等着要要要,你要上一天,哪还行,不是这样的。

佛规定的,不许超过七家。你到这家人家不供给你,你就走,到二家去,二家人家没烧熟,或者没做,或人家里头没有人,你站了半天,也没什么人理你,那你就到第三家去。但是到了第七家也没有,你就不许再要了。

过去有个尊者,他就不布施,虽然成了阿罗汉,但常时托空钵。印度有句话:“罗汉托空钵”。证得了阿罗汉果,都得不到人家供给他饮食,经常就挨饿。没人供养他,为什么呢?他过去就没有布施。佛说的那个因缘就是千二百五十弟子当中的例子。就是说的日常的生活。现在佛乞完食了,洗完钵了跟大众一样地敷草而坐,草铺好了就坐下来了。

就在这个时间,长老须菩提即在大众中从坐而起。这说明了这些大阿罗汉都是乞食的。时间就是吃饭还没过午的时间。乞完食,大家都吃完饭了,洗完钵,团坐到一起的时候,须菩提请法了,这是说法因缘。乞食的开始,这是这部经说法的因缘开始。

在这个时候,大众中的长老须菩提从他自己的座位起来把衣服整理整理:披着衣,调整一下,偏袒右肩。右膝着地,单跪,就是单膝跪下,合掌恭敬,请法尊敬的礼貌。

须菩提长老在大众之中是上首大弟子,跟佛出家多年了,证得阿罗汉果。他请法有请法的规矩,请法的礼节,把这衣放下,这个衣放到底下,那个时候是双披肩,把这衣这么一抄,右膝着地,都是单膝,不是双膝,咱们跪的是双膝,那时候都是单膝脆着,右膝着地向佛就请法。“稀有!世尊!”他在合掌请法先赞叹,赞叹什么呢?说很难得,世尊!天天如是,乞食,洗钵,完了静坐。今天须菩提开了悟了,他自己赶紧偏袒右肩,他赞叹,他说:世尊,很稀有,很珍贵,很不可思议!就是这样子“稀有!世尊!”

这是请法必须具足的五种威仪:第一个从坐而起,第二个把衣服端正一下,就严肃一下,第三个偏袒右肩,第四个右膝着地合掌,瞻仰佛,目不转睛,一心恭敬来请问:世尊,这很难得,很稀有!这么个机会,就称稀有。

我向佛请问:“如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨,世尊,善男子、善女人发了三藐三菩提心了,云何应住,云何降伏其心?”

须菩提跟佛二十多年了,从出家到证得大阿罗汉,经常在佛的身边,为什么突然间成为稀有?这是他开了悟了。

开了悟了,心里头突然间产生了一种境界,认识到自己,就是向大乘发展。向大乘发展,如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。如来,就是他体性自如。如,如者,就是如如不动,认识到佛虽然在人间而本无来去,没有来,来即无来,如来这个意思就是这么个含义。

如是体,来是用,佛本来不动的,应众生机来到人间护念哩。这地方再加上善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨,说佛以不可思议的法来护持众生,这就是菩萨,就是以不可思议的法来护念众生,护念诸大菩萨,这是须菩提开悟了。

他跟佛二三十年了,他发现佛是善护念众生的,善付嘱诸众生的,这佛天天都是如是乞食,如是化斋那一般见惯了,突然间感觉不同了,他赞叹佛:佛,你希望众生很快都成佛!

以前须菩提为什么没这个念呢?因为以前须菩提还没发菩提心,这是须菩提的菩提心成就了,就有这个感觉。这个中间说:佛,你把这一切大法,佛最甚深的大法付给诸菩萨,让菩萨去救度有情,使佛法永远不断。

菩萨,叫菩提萨埵,具足了说,翻译华言就是觉有情,让一切有情都能觉悟。都能觉悟,觉悟了,就情断了,智慧就增长了。一切初发菩提心的人应该怎么办?须菩提跟佛二三十年了,今天突然间开了悟了,发了菩提心,向佛请法,说:佛,您是要使一切众生都觉悟,都能成佛!因为须菩提跟佛二三十年,天天佛都如是,今天须菩提感觉不同了,这是须菩提的菩提心增长了。

他说:要想度一切众生,让一切众生发菩提心的话,行菩萨道,怎么来降伏自己的心呢?因为一切众生是躁动的,从来不停的,特别众生心,一天不晓得起几万次的妄想分别,骚扰不停的,这次法会当中须菩提他有特殊的发现,特别的感觉,才向佛请求,这就是这部经发起因缘。

金刚般若波罗蜜经,就由须菩提发大菩提心,请佛说的这部金钢般若波罗蜜经。佛就赞叹他,佛言:“善哉善哉。”佛说你问的太好了。

“善哉善哉,须菩提,如汝所说。”象你说的,如来善护念诸菩萨,善咐嘱诸菩萨。这个不是对二乘人,是指菩萨说的,佛专门给这些大心的众生,加持他们,给他们说法。须菩提跟佛二三十年,他以前没发生这个智慧,现在发生这个智慧,请佛说一说,善护念诸菩萨,善咐嘱诸菩萨。

佛就答复他了:汝今谛听,你要问菩萨的成佛之道,菩萨法就是成佛之道,不能随随便便的听,得谛听。谛就是实,谛理,谛实,审实而听,就得观心,就是嘱咐他,得用心听,得要谛听,如理思维,语言有真义。你要谛听,我就跟你说,当为汝说:如果有善男子、善女人,发了阿耨多罗三藐三菩提心,应该如何住呢?应该如是住,应该如是降伏其心。还没说你应该如以下所说的住心,要如以下所说的降伏其心。

“唯然,世尊!愿乐欲闻。”唯然,是须菩提答复佛说的。是的,佛,您说,我一定的如理思维,好好的听,高高兴兴的听。在这段文,佛一再地跟他说善哉善哉,这是赞叹他!所问的问题非常重要,不但是须菩提,当时法会的那些个同道的阿罗汉人,对于未来,包括我们现在,也包括我们今天,能够全本解说这种法是很不容易的,传之有万世!

谛听一词,是叫须菩提用你的最高的智慧来听,不要用生灭心来听。换句话说,我要跟你说的,得用不生不灭的心。金刚经就是不生不灭的法,要用不生不灭的心来听,就直指般若,要跟你说般若的法门,这个法门是不容易的,是成佛之道,依此法而行就能成佛,你能降伏其心,就是般若波罗蜜。

降伏其心,假使不如是,你要住在般若波罗蜜上来闻法,如果不住般若波罗蜜上,就是虚妄的,虚妄就不是真实的,我说了你也得不到利益。这就是无住生心,不住一切法生心,不住色声香味触法生心,应无所住而生其心,也是应无所住而降伏其心。

假使不能这样子,你住在妄境上,那你闻的法也成了妄心了。要离开妄境,就安住无上菩提之道,发无上菩提之心。佛嘱咐须菩提,须菩提答:唯然。对,我一定好好听,就这样。“唯然,世尊。”答复佛:我照佛所说,我很希望,很高兴,愿乐欲闻。佛还没说法,就是表示态度,须菩提先表个态度。

佛就告诉须菩提:诸菩萨摩诃萨,应如是降伏其心,心很难被降伏。佛就告诉须菩提,你不是问我吗?菩萨摩诃萨要行菩萨道,怎么样来降伏其心?

须菩提问的是两个,如何住心?如何降伏其心?佛把住心,降伏其心和着总答:很简单,不要执着,不要执相,应离开一切相而生心,也不要另外求。什么是应住之法?没有,没有能住,没有所住,不要着相,要这样的降伏其心,因为发这种心的广大深远。什么心呢?发菩提心。

当你受三皈的时候,就是发菩提心。发了菩提心的人就称为菩萨,菩萨是菩提萨埵,具足了说是菩提萨埵,就是觉有情,要一切众生都产生觉悟,觉悟就是明白,这个意思是非常的广,如果发了菩提心的人想要利益众生,那就应该先把自己的心降伏好。

不要执着相,凡所有相,皆是虚妄。凡是有相的法没有真实的,要能见到诸相非相,则见如来,执着相的人不能学金刚般若波罗蜜,要无执着的人才能学金刚般若波罗蜜,这是总说的。佛就嘱咐须菩提:我要跟你说的时候,你要注意,一切菩萨摩诃萨是大菩萨之中的大菩萨,应该怎么样度众生,怎么样降伏其心呢?应该这样降伏其心。以下就是降伏其心的方法。

第5课丨没事儿别瞎想,别给自己挖坑了!

- 想解脱?少造业 -

金刚经,由须菩提发起,须菩提向佛请求:佛,你是善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。佛就赞叹他:你说得很好,对,就是如此,那你就好好的听。怎么样是好好地听呢?——汝今谛听。谛者,就是审视,不要只在声音上文字上去起分别。佛就是说:我说是心法,你要用心来接受,这就是以心印心,以心传心,所有的善男子,善女人,只要是发了无上菩提的心,那么发完了这个心,这个心应当怎么样住呢?应当怎么样降伏这个心?

佛就跟须菩提说:你发了无上正等正觉之心,就应该这样住,这样降伏。“这样住,这样降伏”就是下文要说的。这只是告诉须菩提,你就应该这样住,这样降伏你的心,须菩提就承受佛所说的话,唯然世尊,我很愿意听,“愿乐欲闻”。

前头那个是序分,一切经都是这样的,这就是开始,是序分,开始要说金刚般若波罗蜜经教授我们,怎么样降伏其心?我们应当就记住、掌握。这部经教授我们,怎么样把我们的心调伏好?怎么样能使我们的心住得住?住在什么上?发菩提心就要住在菩提上,所有经文上讲如何住,如何降伏。

所以佛就跟他说:一切诸菩萨摩诃萨,应当这样降伏其心,众生有种种类,十二类众生,没有众生相,菩萨教授这些众生,令他们都成佛,入于无余涅槃。

“如是灭度无量无数无边众生。”众生,有好多,是无量无数无边,没有数量,没有限量。像我们所说的这个众生,包括胎、卵、湿、化,四类。咱们看的鱼,前面放生池里面的小鱼,每条小鱼都具足佛性。飞禽,飞鸟,乃至一只蚂蚁,一只小虫子,这都是众生,这个众生有尽吗?所以说众生无边无数。

但是最后这一句话:“实无众生得灭度者”,佛度了无量无数无边众生,灭度意思是度他都成了,成佛。灭度,灭度的含义就是成就,度脱他们了。这一段经文就是说:菩萨发了菩提心,要利益众生。咱们要说话,这么一句话就说完了,但要想行菩萨道利益众生,那不是简单的一句话了,得做些实事。我们发了心度众生,菩萨要满众生愿,我们能满的到吗?咱只是发了菩提心,渐次行菩萨道,但也得有缘,无缘难度。

我们有句俗语:佛门广大。佛门是广大的;可无缘难度,你跟他没缘你怎么度他?那我们就先跟他结缘。如果我们走在路上,看见些飞鸟,飞禽,乃至是蚂蚁、虫蚁。你发菩提心,你就发愿对他们说:“我都把你们度尽!”遇到一切众生,都把他们度尽,那不经常有吗?跟他念句佛:阿弥陀佛!阿弥陀佛!见了一切众生都给他念佛,使他种个善根,这也是度众生,行菩萨道。

行菩萨道,要想着帮助他人成就。看别人有困惑,菩萨不是发菩提心代众生苦吗?你愿意把他的苦难自己来承担,来救众生,让一切众生都成就。但是要从众生相上来看,那就有分别,要从众生体上看,众生的体跟我无二无别,跟一切众生也无二无别。

度众生不见众生相,实无众生得灭度者。这是从理上讲,菩萨发心度众生是广大的,是深远的,是不是有众生得度呢?假使菩萨要有众生可度,这就叫见众生相,度众生不见众生相,实无众生得灭度者,菩萨度众生不见众生相,那菩萨就是没有我相、人相、众生相、寿者相,所以实实在在没有众生得灭度的,这句话很深远的了。

菩萨发了菩提心,要利益众生,但是,实实在在没有一个众生得灭度者,这句话就可翻过来说,菩萨度众生不执著众生相,菩萨终日度众生,不见众生相,无我相,无人相,无众生相,无寿者相。为什么要这样说呢?终日灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者,这是佛来教授须菩提啊,如何来度众生哩。

须菩提问佛:云何应住?我这心那,住不住,云何住心,云何降伏其心?那佛就告诉他了:你要降伏你的心,终日度众生,不见众生相,那就降伏你的心了。

这答复须菩提问的:云何住心,云何降伏其心?佛第一个答复他就说,菩萨行菩萨道,度众生的时候,没有众生得灭度者,既无众生得灭度,也无菩萨来度众生。灭度的含义就是把一切众生从烦恼中解脱出来。我们一切众生,都有烦恼都有习气,每个众生的烦恼习气不一样,但这是客观。什么是客观呢?外边的环境,他所处的环境,就是客观,他在什么环境当中就有什么环境的习气。

如来灭度众生,要是众生都解脱了,就是得解脱。解脱就是断烦恼、去习气,把一些烦恼习气都去了。他所有的惑、业、苦,心里头烦恼所起的思想,这叫起惑。从心里生念即是起惑,念即是惑。生完念了,它并不止于念,依着它的念,它要发这个现行,它岂只生个念头就完了吗?得依着它的念头去做。念是心,做就不同了,发之于身口,这叫我们的十业,身是杀盗淫,口妄言绮语,两舌恶口,心里头所起的贪嗔痴。那菩萨发心要度这些个众生,了知众生这一切业没有真实的,虚幻的。菩萨度众生不见众生相,不见众生相就是不执著。

同时菩萨也没自己觉得我是能度众生的,众生是我所度的众生,没有这种执著。假使有这个相,就不是菩萨了,都是自己度自己。菩萨帮助众生,启发众生。让那众生所造的业能够消失。我们做任何事情就是业障业障,就是你造的业把你自己障住了,你成不了道。就是少造业,让已造业消失,不要再造业,这就叫解脱。

那每一个众生有每一个众生所造的业,他们具足的惑不同,每个众生的习气不同,所造的业就无量无边。每个人观照自己,你一天思想起好多念头,有的念头发自你的现行。这个念是思想,是心理,发自于口。口要发出言语,言语当中很多是妄言绮语、两舌恶口。发自于身体,杀盗淫。但意念当中所起的离不开贪嗔痴,这合起来就是十恶业。

有的是造出来了,已经做出来了,就要现行。有些没发出来在心里就叫习气。把所有的习气,所有的烦恼,使它们不生,使它们消失、断除,那你就没有业了。心里没有贪嗔痴念,发自口里的妄言、绮语、恶口、就没有了。由你的念而发自语言,因心想着发之于身口起止,也有误造的,没有起念碰到的,但是那是无明细妄。这些个要是不断除,不名为得灭度,也不名为解脱。

佛菩萨度众生,众生是无量的,是无数的,无边的,光人类就是无数无量无边的,还有其他众生哩。马牛羊鸡犬蛇,乃至那个小的,蚂蚁……都算上,这都是众生,他们都具足有贪嗔痴恶业。假使它恶业不断除,它能得到解脱吗?业造的越多越堕落,身体的体形越小,业越重,烦恼越重,它简直没有善业可言了。狗马牛羊鸡犬蛇,它还有做善业的?比如说这马、狗,那狗看家守院,对主人非常忠心,这就是它的善业了。这一类事很多,故事也很多。我们在这不详细言,只是说到佛跟须菩提说:要灭度无量无边众生,不见众生相,实实在在的是没有众生得灭度的。

第6课丨高僧告诉你,什么才是真正的不执着!

- 无相 -

这经主要就是无相真经,不执于相,这只是一个原则性的。佛问:“何以故?”为什么我这样说?菩萨要度众生,不要有我相、人相、众生相、不见相,实无众生得灭度?就是不见众生相的意思。为什么这样说呢?“何以故?”佛又自己来解释:须菩提!假使菩萨度众生,若是有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。因为菩萨才能够度众生,才不见众生相。

如果是见众生、度众生时有众生相,那就不叫菩萨。什么缘故这样说?佛就告诉须菩提了:假使行菩萨道的时候,度众生的时候,若有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。

道友们,当你受过三皈,一入佛门就成为菩萨,就是佛子,但是普遍将入佛门受过三皈的人称为菩萨,他能达到无我相、人相、众生相、寿者相吗?心里能没有分别吗?不用说是在家道友受过三皈,就是出家几十年的,能够没有我相、人相、众生相、寿者相都难。所以我们就不敢自称菩萨,菩萨得没有众生相,换句话说,没有执著。

为什么佛这时候叫上须菩提呢?因为假设菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,还能利众生吗?在利益众生身上,他有分别心,有选择,哪一个众生有缘那就度他,这个众生跟我没有缘,你想度也度不了,无缘难度。所以说:佛门广大,难度无缘之人,必须得有缘。

有四相,迷了是众生,悟了才是佛。这四相众生,迷的众生,四相具足,悟了就是佛了。四相的意思,我相、人相、众生相、寿者相这四相。说悟了,悟了就没有了。

所以菩萨度众生的时候,自己先是悟者,然后才能度人迷。我自己还在迷中,你又想度别人,能教人家不迷?就像佛对须菩提说:如果有我相、人相、众生相、寿者相,不是菩萨,这是金刚经主要的意思。

所有道友切记,在修行当中第一不要执著我相、人相、众生相、寿者相。所以让我们看破、放下,放下才能够没有我相、人相、众生相、寿者相。若是有,就是你还没有修道,还没有进入菩萨的境界。若是成菩萨了绝对不会有四相。

怎么样才能达到无四相?怎么样才能达到无住?就这样。下文就说:“复次,须菩提。”佛又跟须菩提说:菩萨在法应无所住,行以布施,所谓不住色布施,不住声香味触法布施。须菩提,菩萨应如是布施,无住于相。前头说不可有相的意思哦,这可不是灭相。灭相是无有相了。这个不是灭相。只是不住而已,特别要注意,别当灭相讲。只是不住,不住的含义呢?咱们要把它解释:不执著。

我们先得认识自己,自己这个色身,这个我,是在受想行识五蕴,为我。对这个身体,对我相,我们平日怎么认识的?每位道友,反过来观察一下,在语言当中,我的,我的头,我的手,我的身体,我的不是我,它是我的,可不是我。假使我离开我的身体,那我在哪里?

我的身体不是我,我的眼睛、耳朵、鼻子、脑壳、胳膊、腿都不是我,只是我的,不是这样的吗?我的手不是我,很简单,它是我的。你观一下,我的手不是我,是我的。为什么?我们看到没手的人,手受伤害的,他照样活着,并不死亡。我的没有,但我还在。我们把这些个“我的”都除掉。那我在哪里?这个要参。

我的手,我的头,我的身体,不是我。那我在哪里?离开我这个身体,我在哪里?所以这句话:“须菩提,菩萨于法,应无所住。”我这一说,是解释这句话的。我的手不是我,我的身体不是我,让我们不住于身体,就是对我们的身体不要执著,这个身体不是我,是我的,我的不是我。

所以佛跟须菩提说:菩萨于一切法,应无所住。我没有住在“我的”上,“我的”不是我。例如:行布施,布施给人家东西的时候不住色布施,不住声香味触法布施,什么都不执著,这样布施,这叫不住相。不住于相就是不执著,假使我们不住的时候,就叫解脱。

我们过于重视色身,把“我的”当成我,把我的身体当成我,这个身体不是我。在历史上,达摩祖师到中国来度众的时候,住在河南嵩山面壁九载,二祖向他请法,这都知道,立雪断臂。立雪断臂的故事,是讲这个我的。

二祖慧可大师求法的时候,冬天,下大雪。在雪地里,站了三天三夜了。

达摩祖师就问他说:你站着不动来干什么?

慧可:我向祖师求法,请你给我说法。

达摩祖师说:你轻心、慢心来求法,法是那么容易得吗?

这个话,让慧可大受刺激。我在雪地里站了三天三夜了,下着雪,你还说我轻心、慢心。拿出戒刀,断一个膀臂。

这就是二祖的立雪断臂,你想一个人要把自己的膀臂砍下来,那痛地还得了?心不安。

他就跟达摩祖师说:请祖师给我安心!

达摩祖师说:将心来我与你安。(你把你心拿出来,我给你安。)

二祖一找,心在哪里?没心,了不可得:我找不着我的心!

达摩祖师跟他说:我与汝安心已竟。(我已经给你安了心啦!)

二祖言下大悟。

这一悟,胳膊也不痛了。什么原因?这要大家参。

他一开悟,物质身体是物质,物质不是我,他的心跟假象分离开了,分离开了他就不痛了,血也不流了,这个故事就是立雪断臂。这段文字就是形容一切法不要住、不执著。

不住一切法并不是一切法没有,仅仅是不住而己,不住的含义就是降伏。怎么降伏其心呢?不住就降伏了。菩萨于法应无所住。就是做任何事情,不执著相。若一起执著,就不能开悟了,不能明白了。这就是菩萨行布施时候不住色布施,不住声香味触法布施。

须菩提,菩萨应如是布施,不住于相。这包括很广,你做任何事情,不去执著他,做就做了,不去起执著,那就解脱了。但你做一切事,不是灭这相,没有了,而只是不住而已,不住就是不执著而已。你还如是穿衣、吃饭。终日穿衣吃饭,终日也没有穿衣吃饭,这就是尘境,

六尘境界:色、声、香、味、触、法。在你布施时候不住色相的布施,不住声香味触法布施,就施舍了,那这个功德就不可思议,就是不住相的布施。不住相布施不是不布施,就是没有执著,在你施舍任何东西,没有受施者,也没有个能施者,也没有中间所说的物,叫三轮体空:无我、无人、无物质。

再者说不可有相,不是把一切相灭掉,而在一切相上虽然也做如是事,但不执著。不执著就是不住了,应无所住,这类施舍,没有能施舍的人,也没有所施物,也没有受施者,这叫三轮体空。三轮体空,你才能够得解脱,三轮体空就是解脱相,你做任何事不起执著。

所以经中就布施来说,持戒、忍辱、禅定、智慧都如是。咱们这是般若经的一部分,在大般若经里头,六百卷,《金刚经》只是一卷。从五蕴、色声香味触法,乃至于修道成菩提,具无所执,具无所在。咱们这个的文字,单举个六尘境界,其实包括一切法了。菩萨有,佛有给须菩提作了解释。

为什么说菩萨布施的时候,不要执著,不住相呢?因为若一执著,福德就不广了,若是不执著相,布施的福德不可限量了。所以我们做任何的事,要跟自己的心结合,这个心不是妄心,是我们自己的真心。

所以在施舍的当中,它的体性是空的。咱们金刚经就是讲空的,体空。因为不住相的布施,应无所住行于布施,就是不住相的布施。换个说法,就是不执著而去布施。若是不住相的布施,福德智慧是不可思议的。

凡夫想法就是恰恰相反的,如果我什么都不执著,那不是什么都没有了吗?那个没有错,可那个有不是真实的。我们现在只是执著这个有。布施有大小。乃至有能施的人,有受施者,还有所施的物,这都是有相的,有相的就有局限性,无相的有局限性吗?外头都是虚空,空有局限性吗?修个真如寺就不同了,有局限了,这个圈里的就是真如寺。能够尽虚空遍法界都是真如寺吗?

但是真如寺的这个真如,可就是这个意思。真如就是我们讲的无相,真实不虚,如如不动,是这个意思。那是不是我们住在真如的里头就是真如了呢?住在真如里头的不是真如,把真如变成假名。真如不是真如,是假名。这个道理你一定懂。

所以我们在一切相法当中,只要你不执著,法法皆真如。问题就在你执著,为什么要执著?因为我们有惑、有业,所以他就执著了。没惑没业了自然不执著了,我们大般若经六百卷,也是从色声香味触开始,一直到佛的菩提佛果,都是讲“不住”。就讲这个意思,翻来覆去,讲空都讲了二十个空。一层一层的不同。现在我们是浓缩了,缩成金刚经。才三十二段,一段一段的,单举一个做好事,帮助别人,施舍给人东西,但你施舍给人东西,没有一个能感觉的。能施者我是能布施的,还有一个受施者,还有中间有一个施的东西物质,这三样东西之中,这叫三轮体空,空还有边际吗?所以心一不执著,这功德就大了,无边无际。

可菩萨终日在布施,不见众生相。像禅堂的师父,终日的参,参什么呢?参真理。什么是真理?性空就是真理。所以禅堂上面都有一个匾:“此地选佛场”。这个地方是选佛的地方。谁要见性空了,谁就成佛了。此是选佛场,心空及地归。你心空了吗?空了你就成就了。

各个经论都是这样说,因此,在你遇到任何事物,都应当如是观。所以菩萨在行布施的时候,不作布施相。就是不执著,忘我,没有能施的。忘物,没有能施的物质,没有能施的东西。忘受施者,无有能施,无有受施,无有所施之物,这三种叫三轮体空,就是一切无住。这种行布施的,不可思议。修行也如是,没有我一个能修行的人,没有所修的法。没有能修所修,也没有个成就,也没有个什么不成就。

第7课丨捐什么不重要,捐的心才重要!

- 捐什么不重要,捐的心才重要 -

在一切处就是照,而不是执著分别,不是糊里糊涂,是清清楚楚,明明了了照见。每位道友都会念《心经》,第一句话就是:“观自在菩萨,行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空。”

那个“照”字就是一点分别含义都没有,我们最大的毛病在什么呢?就是爱分别,一分别可就错了,达到无分别时,读《华严经》:“广大如法界,究竟如虚空”,把任何事物扩大到尽虚空遍法界,这就是广大无尽。大是究竟,无穷,经上说“应无所住而生其心”就是降伏你的心,你做任何事不要有局限,不要有限量,把你心降服。为什么?

佛这段话告诉我们,你一住可就是妄,无住才是真的,一住相就执著了,有相。有相,随便你相好大还是有限的,有穷。不住相,这就是“云何住心,云何降服其心”,不住相就把心降服了,妄想就没有了,超然一切事物之外,这叫无住。

又说布施,一定要有个东西施给人家才叫布施。凡是你施舍给人东西都是六尘境界相,一有相就离不开色声香味触法。那不住相呢?就是清净。你做一切事,不起执著就等于说诸法皆空,就是万法空寂的意思,你一执著,一有相,这个境界性就没有了,你不著相,内里头没有贪爱,外头所行的布施,也没有贪爱,也没有能施、所施的,内心跟外境二个都相应了,这个布施的福德无量无边。

拿物质说,人到真如寺里头,布施一块钱,一位布施一万块钱,在相上说这一万块钱怎么跟一块钱相比呢?一万块钱又多又大,应该是功德就大,但是人家施一块钱的人,他不执著,什么心都没有,舍就舍了,没有能施,没有受施,也没有一块钱的相的计较,但是舍一万块钱的,他有计较,我供养这么多福报一定大,但是这个福德没有施一块钱的福德大,什么原因?不从物质来计较,是从他心来计较,他这一块钱,无心,经常讲无心道人,他没有能施的人,也没有受施者,也没有一块钱或一万块钱这个所施的物,这叫三轮体空。

佛在世的时候,有个贫穷女人,很穷很苦,没有钱,什么都没有,突然捡到一枚金钱,把它换成生活的物质她可就能过半年,她没有,她突然生起来发大心,为什么人家那么富有,我这么穷困,我就多生没有布施过。她就把捡的这枚金钱到油铺里去买油,准备供养佛。那时佛在世,准备到祗园寺祗园精舍,供给佛灯的油,她到了油铺,油铺看这个女人很穷啊,看她穿的也没衣服穿,就说:“你把这枚金钱换成物质够你半年用,你为什么都买油?你不吃饭了?你还做别的不?”她说:“不,我这油不是我用,我是供佛,我所以穷,是因为过去我没有供养过三宝,我没有修福。”那个卖油的老板很感动,说:“你要买油,你也得有个家伙,我把油给你搁到什么地方?好啦,我给你一个盛油的油具,那个油是你的,油具是我的,你去供养佛吧!”

贫女把这个油拿到了佛殿里头,祗园精舍,就把油倒进一个灯里头。这一天赶上波斯匿王也供养佛,供养油灯,拉了多车油,把佛所有祗园精舍的灯都换了,存了好多桶的油。贫女这一点油只能添一个灯,那波斯匿王能添多少?千盏灯。这个当值的目犍连尊者,第二天早晨要把这灯全熄了,晚上才点。在熄灯的时候,其他的灯目犍连一吹就熄灭了,只有贫女供养的这盏灯,他就灭不了。

目犍连尊者是神通第一,他用他的神通力来灭这盏灯,也灭不了,越灭越亮。正在这个时候,佛出来了,跟目犍连尊者说:“这个你灭不了,你二乘人。阿罗汉的神通,这个是竭净施。”什么叫竭净施呢?说她全部的家产全部的家业就在这一盏灯上,她把她所有的都供养了。佛就见这个贫女,为她说法,一说法她就证得了阿罗汉果。这个就是竭净施,供养的功德大小,这个标准在什么地方?不是在物质,是你供养的心。所以每个道友供养师父也好,供养寺庙也好,你要有一个清净心供养。师父受你的清净供养,他容易成道,也清净。寺庙受你的清净供养,寺庙能发达、发展,这叫入世。

因此,佛给须菩提说:“你想过没有,东方虚空可思量否?”“世尊”,须菩提说:“南西北方四维上下虚空可思量否?”佛问须菩提说:假使你不住六尘境界的时候,你那个功德大得很,一住六尘境界的时候,功德就小了,佛说个比喻,须菩提你往东方看,所有从此地到东方,所有虚空,你能够思量虚空吗?好大,多少不能思量的,须菩提言:“否也,世尊,这个不可能思量。”说南西北方,四维上下,东南西北,东北西北,四维就是八方,这个虚空可思量不可思量?一方不可思量,其他方更不可思量。

“否也,世尊”,须菩提答不可思量,佛就跟他说,须菩提,菩萨以无住相的布施,福德亦不可思量。这个我们就学会了,在做任何供养布施的时候,你不著,没有人相,我相,众生相,寿者相,四相不著相,也不著物质大小,也不著物质的好坏,长短,方圆,一切无住,在这种供养布施时,那个福德不可思量,须菩提,你应该这样来受教。说我这样教导你,这样去做。

因为这个道理,这段经文也说:在你行布施的时候,不著六尘境界,不住在有漏的分别,不论你供养的物质多少,你不去分别,以清净心,了解诸法空寂,以这个意思来行你的布施也好,持戒也好,禅定也好,那功德不可思议,因为你内里头没有贪爱,没有需求,而行的布施是清净无染的,内心跟外所施的物,内外相应,你所作的这个福德也无量。看人家做一个错误事,就说看一个恶人做恶事,在自性上头,体性上头没有分别,你不去计较,不去分别不见其人之过,这叫离相真如。

在法上离开这个相,依佛所教去修行,在你自性上没有能也没有所,心无能所,这个善是不可思议的。因为假使说我们修道的人心里头有我是能修的人,又有所修行的法,有分别,这个善业很小,这个功德呢也不大。不过在《金刚经》上说,这个不是善法,能所心不灭,你解脱不了,你进入不了般若。

因为你学《金刚经》,念念得具足金刚般若的智慧,所做一切事不论大小,他的福德就是无量的。这样修,感得一切天人的恭敬供养,我们举例来说,就我们现成的:我们是禅宗道场,不礼拜,不念佛,一心追求本性,达到真如的理体,能够到了心无能所,也没有我能修的,也没有所修的,但是你念念可行的是般若智慧。

咱们讲金刚般若,这个智慧是不可思议的,修禅宗的道友们心里头没有什么福德智慧相,没有这些个分别心,比如:“问话头”,在你问的时候是修行过程,这就一般而已,但你成就了可就是真正般若智慧了。我们坐一支香,说禅门一支香,顿超直入立证菩提,就这么一支香,你坐这一柱香时光,等你香还没点尽,你就开了悟了。这个功德跟虚空可思量吗?看着你也没拜佛没礼忏,但是你修行的是般若智慧,念念行的是般若智慧,般若智慧有限量吗?这个福德有限量吗?

如果依有相法,拜佛,礼忏,讲经说法,反之,禅宗坐禅的人该饿着了,没人给了,事实上是这样吗?确实不是这样的。因为你那修行直达般若,那个福无量无边,这个是不住相,这种修行是不住相的布施、不住相的修行。

第8课丨这样求佛,才能让福报无限增长!

- 无量 -

说到这儿,佛就问须菩提:须菩提,于意云何?(佛就跟须菩提说:我跟你讲了很多了,你有什么想的?)

东方虚空可思量否?

否也,世尊。

须菩提,南西北方四维上下虚空可思量否?

否也,世尊。

佛就问须菩提:你往东方看,东方所有的虚空,大小多少,你能思量这虚空大小,长短方圆多少吗?虚空怎么思量?

须菩提答:否也,世尊。

这些不可思量,东方如是,南西北,这东南西北四维上下虚空可思量不可思量?

否也,世尊。

虚空是无相法,无相的怎么思量它大小?怎么思量它长短方圆呢?不可思量。佛说这个意思比喻来显什么呢?主要是显菩萨无住相的布施。这个福德可思量吗?无住相的布施,就象观东西南北方四维上下的时候,虚空一样的,这是不可思量的,但是我们众生心,在他布施的时候想的很多,不是这种无相布施。

有相的,有求的,求升官,求发财,求吉祥,求病苦好,求得很多,非常局限,局限就求得很小,并不大。佛说这段经文,说你做任何事情不要去斤斤计较,应该是放下,无住。布施如是,持戒也如是,禅定智慧都如是。不要执著去抓,应当无执著,无执著不要用很多心计,就做一个无心的道人。

因此,佛就跟须菩提说:无住相的布施,它的福德是不可思量。佛就告诉他:须菩提,一切菩萨都应当这样的,依我的教导来住你的心。这段经文说得很清楚,虚空是没有边际的,你不能度量虚空的大小,长短,方圆,多少。

谁能把虚空来定?这段经文就告诉你:菩萨布施,施舍,无住相的布施,那功德就象虚空一样的,它是不可度量的,凡所有相都是虚妄的,也都是有限量的,虚空是没有形象就没有限量,没有形象怎么说它长短多少?根本没有形象,心放下,不著一切相,心它有好大?广大如虚空,虚空有好大,心也好大,虚空不可限量,心也不可限量,这样来布施。

再有,一切性,个个都有各个属性,但是以佛性为主,我们的人性,佛性,是一个性,只要它有形象就不大,说这片山大不大?不大!有形象的都不大,因为它没有虚空大,虚空无形象所以才名大。你的心只有空了,那才叫大。

我们坐禅堂的道友,煅练这个心,让它空,广大如虚空,一切无有,一切无挂碍,心空及地归,就成了佛了。没有虚空,没有形象所以叫大,但是一切诸法之性,性有形象?性没有,但有形象的不名为大,性就大了,咱们说佛性,佛性是不可限量的,所以佛性为大。

在这虚空当中,这虚空中能分东西南北吗?说这是东方的虚空,这是北方的虚空,不能分,虚空有住相吗?虚空也没有住相。

再说,虚空也没有什么解脱不解脱,所以我们作意之相,虚空也没有住相,但虚空也没有什么解脱不解脱,所以我们的人跟诸佛体性,人性跟佛性是一体的,这个体上没有人也没有众生相,没有我相、人相、众生相、寿者相。有这四相可见吗?众生性、佛性是一个,性体只是一。所以我们布施只是供养,于你这虚妄的假心、妄心有东西南北。有什么叫合理的?有什么叫不合理的?你分辨它的大小长圆,施舍一个众生,一百个众生,一万个众生,全是众生。一个跟万个全无分别,我要供养一万个人比那一个人功德大的多,供养一个人功德能大吗?但是你已无别心,不生妄心,一个人比那一万个人功德还大。什么原因?大家去参去吧!

在理上任何事物都不存在的。理上本无,在事上具体的就有了。你分别这是南方、东方、北方,但虚空有分别吗?有什么南北东吗?形容我们的自性、它是没有障碍的,不分南北东西的,就是这个含义。拿这虚空来作比较,让我们在一切事物上,法界性,像虚空一样,广大如法界,究竟如虚空,就这个含义。

因此,佛说完这个就要他如理的见真实相。佛就跟须菩提说:于意云何,可以身相见如来否?前文所讲的是不可住相,佛又怕人家怀疑,那既然不住相了,还要成佛做什么,成佛有相没有?佛相跟人相有区别没有?因为佛恐怕众生有这个怀疑,所以佛就问须菩提。说你怎么想的?可以身相见如来吗?问须菩提。色身都是有相的,法身是无相的,色身是四大和合的,是父母所生的身体,是我们肉眼所看见的。

法身可没得形象。法身大小长短方圆,青红赤白有吗?法身没有一切相貌的,不是肉眼所能见到的,慧眼才能见到。慧眼才能见到佛的真正的法身。佛的法身不是色相,也不是青红赤白,是见法身如来,法身的量有好大,虚空有好大,法身就有好大。

因此佛讲佛身来问须菩提:你是不是以色身来见如来?看见如来三十二相?因为凡夫都有色身,你看如来是不是也这样看呢?须菩提就答佛所问:否也,世尊。不可以身相得见如来。色相不能见如来,什么缘故呢?那个时候须菩提已经相当开悟了。说了很长了么,辩论了很多了。他知道什么呢?佛所说的身相不是身相,佛所说的身相既非身相。佛说你说对了。

佛就告诉他说:凡说有相,皆是虚妄。只要有相法都不是真的。什么才是真的呢?要见诸相非相,才能见如来。色身就是有形有相,我们现在色身眼六识,法身是性,一切的善恶是法,不是肉身的相。他不由于色身、法身,若是转了色身,什么都删除了,法身清净,色身也不会做恶去。凡夫,就是我们这些个凡夫,在迷的人,只见到佛的色身,只见一切的色身。所以见色,有形有相的。他不能见到无相的法身,这个问题是形容词。

我们前头讲布施,有执著心的,有形有相的,他能够行无住相的布施吗?他能够行平等心吗?不能够。为什么?他有分别心,有色相,有多少、大小、长短、方圆。

因为他有这个分别心,以为供养诸佛的功德大。他施舍给穷人——那些个是造业的众生,他该受报,他造了业了他该受,以为功德小,他这样的心情,能够把诸佛跟众生平等吗?但是,佛教授我们,众生心,众生的法身跟佛的法身无二不别,众生心跟佛心只是迷悟差别,原本一心,迷了就是众生,迷得深,堕落就深,迷得浅堕落就浅。当你行无住相布施的时候,把一切众生看成与诸佛平等。

平等,因为咱们这里讲的是般若波罗蜜经,可是在般若波罗蜜上的平等;平等,因为一切众生的真性跟佛的佛性同一体故。众生的心性真性本来是清净的,没有秽也没有垢。是没有垢秽的,也是具足的妙用,只是在迷,这叫在缠真如。真如在缠,没有显现。如来,是出缠真如,如来显现的是化身。因此来说一切诸相,佛身也好,众生身相也好全是虚妄的,不是实在的,所以你能够见到的诸相,一切假相,知道它是非实的。要明白了佛所教授我们的无相真理,无相才是真的。

须菩提向佛言:世尊啊,颇有众生得闻如是言说章句,生实信否?世尊像你说的这一段话,众生能信吗?有没有众生,听到如来的教诲——这些言说章句,他能生起来真实的信心?能吗?

这是须菩提反问佛说,有没有这类众生,听到佛说这些言说章句而生起实在的真实的信心?能信与不能?这是问话。须菩提听到这个他有疑惑,他说,佛说你说这个法,众生能进入吗?这种法是甚深难解的,那末法时代的众生,根基下劣,智慧咸少,怎么能信入呢?这是须菩提怀疑。事实呢?事实还是有信入的,像我们大家都信,起码能信,因为佛说的是真实的。佛告须菩提,莫做是说,你这个说法不对,如来灭后,后五百岁——如来灭度之后五百年,就第一个五百年。

佛灭后五百年,这个时候有持戒的,有修福的,能于此章句,能生信心,以此章句能生信心,以此为实。但是,能信的这个人,不是于一佛二佛三佛四佛五佛而种善根的,这是善根很深厚的,它已经于无量千万佛所种诸善根。说这一类众生,他是在无量千万佛所种下的善根,他对这种甚深的法义,能够信,虽然其义甚深,这叫空义,能够信空义,不怀疑。

须菩提问,像这种真正的空义,实在信解的人很少了,恐怕在这里没有。佛跟他说:不然。在我灭后五百世,有持戒律的,修福德的,他在我这个章句能生信心,以此为实,他认为这个是真实的,那么这个人,也不是普通一般的没闻佛法没种善根的人,说这个人不是于一佛二佛三四五佛种的善根,他经过千万佛所所种的善根。

须菩提问:见如来的是非相见如来,不是从相好上见如来,所以须菩提生了疑惑,说这种道理甚深,是不是生信的人很少呢?因为实信的众生,他是在远佛法当中,不是契合实相的,在末法当中,契合实相的很少,实信的人很少。佛答复他,佛灭后五百年,有些持戒修福的人,他还是能生起来真实信心,真实地信。为什么?

这个能信的人是善根深厚的人,不是一生两生,它已经在千万佛所种了善根,但是这个说的时间是在佛灭后五百年,现在我们这个时间,佛灭后两千五百多年了。在我们算的时候,记载上是三千多年了,实际上从印度算起的是佛灭度后两千五百多年,现在是五个五百年过了,是不是还有信金刚之法的,实信稀有之法的,就像我们大家,现在信不信?

若没学习的时候,或许信中还有迷惑,但是我们要把金刚经讲完了的时候,我想我们大家对金刚经的信心,能升起的。那我就要求,在我们讲金刚经的时候,希望大家都能如是信解。如是信解,就说你要产生真正的正信,从体上去信,不是生灭现相上去信,我们的体是无生无灭的。

但是我们现在距佛的时候已经是两千五百多年,另一个计算方法,已经三千多年。我看我们这记载上,或者什么标字记载,都是三千多年,在世界公认的佛灭度后两千五百多年,在这个时间,现在能够有机会、有因缘,大家共同来学习金刚般若波罗蜜经,已经很难的,能有这个机会学习已经很不容易了。

第9课丨我们在念菩萨,菩萨在念谁?

- 反闻自性,谁是我?我是谁?-

金刚经教会我们什么?教我们不要执着。但是我们的心,非要执着不可,特别怪。例如:有几个问题,应无所住而生其心,叫你不要生心,叫你不执着。不住色生心,不住声香味触法生心,你心还能生吗?那就叫无生,就是让你不生,无生才无灭。所以,应无所住而生其心,就是不生。

不著色生心,不著声香味触法生心,应无所住而生其心,你什么都不执着了,这个心还怎么生?这是指妄心。待在禅堂里,班首师父经常给大家讲开示?“狂心顿歇”,歇即菩提。我们狂妄的心,一时不停,总是要攀缘,要有点执着,当你一切都无所住的时候而生其心,就告诉你不生心,不用文字言说,不要瞎想,就这么句话。

在禅堂用功的时候,一进禅堂,维那师告诉你:身心放下。当要做功夫的时候,香板一打,让你放下,什么都不要执着。经上说:应无所住而生其心,你既然是无住了,心不生了,这叫无生,无生也就无灭。因为有我相、人相、众生相、寿者相,告诉你,我相、人相、众生相、寿者相都没有,你解释什么呢?越多解释你越生心,这是虚妄的心。

咱们众生心就是放不下,特别在禅堂用功,告诉你了这是选佛场。怎么样能成佛?心空及第归。你必须得先把心空掉,但是众生心,总要捞摸点东西,总要执着点东西,你给他把境夺了,金刚经说夺境,一切境都给它消灭掉,不夺境你心生不起来了,就是让你不生,越解释多了就越糊涂,禅门一支香,这柱香点起,在那一坐顿超直入,立证菩提,但有言说,都无实意,是灭断言说的。

第一句话,请诸位师父参话头,参过没有?当你没说话,前头是什么?话头。当你一说出就是话尾巴了,就不是话头了,还什么话头呢?参话头就是让你达到无言说,当你没说话的前头,你参,是什么?这是机锋。

当你说出来,就没有实义了。你参话头是什么?就要你不生心不动念,一起念一生心就不是话头了,一生心就动念了,就是话尾巴了,那还叫什么话头呢?就像我们另一种说法也是跟这个意义是一样的:父母未生之前的,谁是我?就是我爸爸我妈妈没生我之前,我在哪里啊?这是第一个参的。生我之后我是谁?你有这个肉体了,受了生之后了,我在哪里啊?我到底是谁?谁是我?我是谁?

因此,金刚经启示什么?让你是离言说,不要起心动念,言语道断。言语这条道路,断绝了。心行处灭,心里的思想,心识的运转没有了,灭就是没有了。

要纠正一个什么东西,古人告诉我们:越描越黑。你不说还好一点,越说是非越多,给他截止不说了,没有了。所以咱这修禅的人言语道断,离开语言,心行处灭,心什么思想都没有,心的运动停下来了,没有心。

生住异灭四相:没有生相,一切事物生起,这是生相,生而后住,生来就住。举个例:当我们生下来就住世了,从不会说话到渐渐会说话,会运动了,要生活,得学本事,那你在住世的时候必须得学。要住,要生存。在住的时候起变异,从生下来随时在变,一岁变到十岁,十岁变到二十岁,这个变异过程就是生成过程。

你生了之后就是在向灭了走,生住异灭四相是轮流的,没有一刻停的。生时候,愿他快点长大,大的时候渐渐就快老了,老了完了就死了。生、住、异、灭循环。什么是生、住、异、灭相?每个人受的、想的一切事物,寺庙每天都在变,往什么地方变呢?往了灭了变,到最后消失掉。

地球尽管它多少亿万万年,它每天都在变,没有一时刻停,这就是异相了。这个住相是没有的,看着是住,哪有住相?它不停地演变,从住到异了,必须都用显现变,十岁孩子绝不是大人,它就变了。那就叫异,异是变化的意思,两岁它不停留,它变三十,三十变四十,变完了它消失了,就产生意外,不让这个规矩循环。有没有两岁死的?有没有十几岁死的?四相随时变化的,不是固定的,循着一切事物它的成长到它的变坏,就要你认识到一切事物都在演变当中,没有固定的。

生灭,生灭法中间加住相异相其实就是生灭法。诸行无常是生灭法,那生灭灭己呢?寂灭为乐,就是佛教授我们的,这样来理解就对了。

应无所住而生其心,怎样能达到无生的境界呢?诸法不住,没有体性的,一切都无住,你这个心怎么生?心不生,种种法没有;心生,种种法生;心灭,故种种法灭。这本来是在教你的时候跟你说明,对我们参禅的道友可不要说明,为什么?让你参,都跟你说明白了,你参什么?你就不参了。参就是不懂父母未生我的时候,那时候我在哪里?生下我来我又是谁呢?这些个问题是让你参的,参明白了,这叫开悟。

但是这个历程可能是三年五载,可能是三二十年,你要明白了,就叫开悟了。就要你明白那个没说话前头谁是我,叫你破我执,在教下讲不要执着,没有我,就这么个意思。所以就是参父母未生之前谁是我,生了我之后我又是谁,这就是要你参的,说破了还参什么?

所以参话头,乃至写个参话头,这个已经话尾巴了,不是话头了。有语言有文字都不是话头,没有说话以前,你参:“是什么?”这才叫做参话头。要跟你说出来那还有什么意思?那还参什么?简单说:没有说话以前,什么都没有。因此,一切众生他不理解,非要找一个明白,越明白越糊涂,明白得越多糊涂越大。举个故事:

苏东坡跟佛印禅师,到寺庙里头来逛庙。苏东坡到观音菩萨塑像前看到观音菩萨拿个念珠。

问佛印禅师:观世音菩萨塑个念珠,观世音菩萨念谁?

佛印禅师说:观世音菩萨念“观世音菩萨”。

苏东坡就迷惑了,说:观世音菩萨拿念珠念“观世音菩萨”,还要计数?佛印禅师你给我解释、解释。

佛印禅师说:这是你自己的事,你参去吧!我不给你解释。

两人继续在庙里头逛,出了庙了。

苏东坡跟佛印禅师说:不要你说,我明白了。

佛印禅师问他说:你明白了什么?

求人不如求己呀!

就是观音菩萨拿念珠,观音菩萨说求人不如求己,这就是让你反闻闻自性。

楞严经上说“反闻闻自性”,所以须菩提白佛言:“世尊,若有众生得闻如来如是章句,生实信否?”佛你说这句话,这种教导,众生能信吗?

这种道理甚深难得理解。为什么?无相法门,叫你心什么都不住,乃至布施不要执著相,就是平等了。对一切众生如佛想,普见一切众生都把他当成佛,见众生不见众生相,见众生的法身,所以你布施时候你不执着钱的数字多少,也不要执着老和尚当供养,小和尚没修行我就不供养,这就叫执着,不平等。平等供养,对一切众生平等。

平等,这佛指的是:“见性成佛”。见到法身,你对一切众生都把他看成佛,这就是我们要学的甚深般若波罗密。

第10课丨放下,就对了!

- 靠岸了,就下船吧!-

看话头,什么是话头?甚深般若波罗密。所以须菩提问佛:佛,你这样说话,众生能信吗?众生有这个智慧信入吗?佛就驳斥须菩提:说你这个说法、看法、认识问题的认识法不对。佛告诉须菩提,你不要这样说,莫作是说,如来灭后,到后五百岁——这个时候是佛在世给他说的。

说现在起等我灭后五百年,那个时候就有人信我这句话,持戒的,修福的,有善根的,他对我说的这个能生起信心,不执著一切相,要见诸相虚妄,则见如来。相都是假的,假的就是不住法生心,不住声香味触法生心,一切无所住,那心还怎么生呢?就达到无生了。这佛就让你证得无生理。

刚才我们问这句话也是这个含义,说让你应无所住而生其心。无所住还生其心,是要你生而无生,无相无著而生,就这么个意思。无所住,心不能生,这个不生才是真心,就达到无生无灭。不生的就不灭了,有生就有灭,无生无灭,这个道理得大家多用心,多用脑子,用心,你观,不要在语言文字上讲去。

所以佛给须菩提说:在我灭后五百年,有善根的众生、修戒修福的,他对我的这个话能生信心。所以大家学《金刚经》都能生起信心,相信佛说是实实在在的,都以这个为实在的,那么说明了这个人他不是在一佛二佛三四五佛种的善根,他在无量千万佛所种的善根。

我们可以这样理解,现在能够听到般若波罗密经,能够听到《金刚般若波罗密经》这个名字,还不说你内容理解,你就能听到一个名字,你也不是一生二生三四五生,是千万生种的善根!为什么?咱们这儿已经离佛二千五百多年了,在另一种算法三千多年了,不是一个五百年了,已是五个五百年,六个五百年了,你还能听到《金刚经》,不谤毁,还信,功德就无量。

佛曾经这样预言:佛在涅槃了之后,不在世间了,灭度后第一个五百年之内,有很多闻法证果得解脱的!第一个五百年,那时跟佛在世时很相似,闻法,修道,证初果,证二果,证三果,证四果,证道的人很多的。等佛灭度第二个五百年,就是一千年了,这个时候众生,修禅定的多,而且修得非常坚固坚定。佛灭后第三个五百年,多闻坚固,闻法的多,说法也多了,有说的才有闻的,叫多闻坚固。坚固,就是这个世间上多数都是说法者,都能闻法,坚固是这个含义。

第一个五百年都能够学佛法成道;第二个五百年,闻到佛法就能修禅定,得禅定的功夫;第三个五百年就是多闻;第四个五百年就是二千年,修庙,建塔,建寺,做这功德的非常多,这个时间也过去了,咱们现在是第五个五百年,斗争坚固,以后,第六个五百年,第七个五百年,全是斗争坚固。社会上战乱,乃至佛弟子跟佛弟子的战斗,寺庙里的争斗,夺庙产的很多,这是第五个五百年,斗争坚固,以后就是末法。

所以在这段经义上讲,闻到《金刚经》这种章句,闻到说法就是乃至一念生净心者,清净心。什么叫无念的清净心呢?就是不执著,什么都看破了,什么都放得下,只是一念放得下都不得了了,乃至一念生净心呢?什么叫净呢?就是恢复你本来面目,咱们禅堂就是佛的本来面目,回归你那个真心,乃至就这一念的真心起,这人善根都不得了了。

佛跟须菩提说:这个人如来悉知悉见。如来就知道他,也见到他,这个众生就这一念的闻到这种经《金刚经》,能生起清净信心来,福德无量。为什么?他这个信一点染垢没有,清净的无相,无愿,无念,这么一个清净净心,所以佛就看见他,佛以佛眼观,能悉知悉见到这个人。

说这一念间能达到无我相,无人相,无众生相,无寿者相,就这一念,如果时间再长一点,十念,百念,乃至到一天,这就不容易了。为什么这么说?因为这个人在这一念间没有我相人相众生相寿者相,无法相亦无非法相,这叫清净信。离了一切相,生起清净心,这一念的清净信心,福德就无量了。怎么解释呢?

咱们学的是金刚般若波罗蜜,这一念心,清净心是金刚般若波罗蜜,就到了彼岸了。以智慧的力量,从此岸到达彼岸,从生死当中到了无生无灭的当中。但仅仅是一念,不是成就了。乃至一念生净心就这么大福德,为什么?何以故?

因为在这一念当中,他没有我相人相众生相寿者相,也无法相,亦无非法相,就这一念间,一念,无一切相,全是般若智慧,他心契合般若。在这一念所有的虚妄、妄执,全消灭了,消融了。

下一念就不行了,如果念念都能这样,那不就是佛了?这是佛举例来说了,假使这一念,它没有一切相了,没有一切相就达到无生,达到诸法无生,无生了呢也无灭,达到无生无灭,但是就是一念,如果能够念念都这样子,那就是佛了。

登了地的菩萨,见了法身,理他就证得了一份,佛的十份当中他证得了一份,达到十份了就圆满了。那可不是一念了,那就是念念。所以,从凡夫地一直到佛地,所有一切的地位相状,都是有名有相的,要达到无相,顿入。

禅宗有这么句话:供养千佛,不如供养一个无心的道人。供养千佛的功德跟供养一个无心的道人的功德相提而并论,为什么?这就是无念。因为他已经清净了,达到清净无念的信心,没有我相,没有人相,没有众生相,没有寿者相,他把生灭心灭掉,就是不生不灭了,就是悟得了,这叫没有妄念。这一念真的能消除一切的妄念,所以这一念的清净心就是不可思议的,这一念是般若波罗蜜,就这么个意思。

什么原因?何以故?是诸众生,要心取相,即着我人众生寿者,要取法相,即着我人众生寿者,何以故?要取非法相,即着我人众生寿者,他要我们的心,要离相,不要执著!

首先在我们眼睛上看,男相,女相,老人,年轻,出家相,在家相,那小狗来回跑,人相跟狗相,这都叫众生相。如果你对这些个一律的都没有分别心,要见诸相非相,则见如来。非相,就是心不取相,不执着我人众生寿者,也不执着什么叫正法?什么叫非法?一切无着,这叫般若波罗蜜。所以佛叫众生:放下吧!不应该取法,也没有什么非法,也没有什么正法。不应取法,正法跟非法、正邪是分别而说的,其实法本无生,一切诸法,没有生。

因境有,因外头的环境缘生诸法,这个意义很深的。所以我们看到一切诸法全是缘生的,缘生诸法无自性,没有他的体,所以他是变化的,是无常的,生灭的。

因此不应该取非法,什么是正法?什么是非法?都不应该取。正法是对着非法说的,正对着邪说的。所以佛对须菩提说:如来不是常说吗?汝等比丘,知我说法,如筏喻者,法尚应捨,何况非法。

这段文字,就说,佛跟须菩提说:知道我说的法,就像那过河的筏子一样,摆渡,你要过河,得借只船,借这个筏子,过了河了。过了河了就算了,你还能把船背着吗?你过了河上岸了你就走,你还把船背到?你背得动吗?它压下来压死你了。

就是说我们人,或者闻到法,把佛所说的那个法,就当那个筏喻,是过渡的东西了。这还是正法,那非法呢?非法更不需要说了。正法也应当舍,正法都要舍,何况非法呢?所以这个事,佛跟须菩提说,怕须菩提不明白,所以用过河船来比喻,说我们在此岸要到彼岸,就像我们在过河,你得经过船,经过摆渡,把你从这边摆到那边去,你过了河了你就自在你就走了吧,办你的事去了,你能把那个船背到吗?佛所说的法,就是让你得解脱,你已经解脱了,成道了,你不要再把佛说的法背着了,你放下吧!就是这么个意思。

佛说一切法,是方便善巧,为了消除你的业障,消除你的烦恼,等你业障跟你烦恼都消除了,你就成道了,你还背着佛的法做什么呢?这句话就这么一个含义,知道我说的法,就像过河那个筏子一样的。

知我说法如筏喻者,法尚应舍,何况非法?就是佛所说的正法都舍,都应该舍掉,何况世间一切法?世间事物你不要贪恋,就叫你放下一切、看破一切、一切不执着。

在我们的禅堂道友们,他只是看一句话头,到禅堂修行的,如果还念金刚经,咱们还讲金刚经就不是禅和子,是教下的,但是你学完了懂得这个道理,再回禅堂再参,参什么?参父母未生以前,参话头,你可以这样参了。我未说话以前有什么?有东西可在吗?这叫话头,话头是什么也没有的,坐禅人就是要观,观什么?诸法皆空,要想我们以金刚经为例子:无我相、无人相、无众生相、无寿者相,坐在禅堂里头没个禅堂,什么都没有,那就顿超直入,立证菩提。

可有六个字:看破、放下、自在。自在就是空。空才自在,不空就不自在。这个意思,因为我们对佛法不明白,当我们明白了,经卷也不必太执著了。你放下吧!就是这个含义。

第11课丨欠了总是要还的,谁都跑不了!

- 一法不生,一念不起 -

所以说到这,佛又跟须菩提打招呼:须菩提,你对这一段意思,怎么想?你怎么看?佛又再问须菩提。例如:如来得阿耨多罗三藐三菩提耶,说佛证了正等正觉,那须菩提当言:是正确的。佛,你是证得正等正觉。

如来有所说法耶,佛这几十年就是讲经、说法、教化众生。佛问须菩提:你是不是看见佛成了道了,成了佛了,完了说法教化众生的?须菩提就如实答:世尊,如我解佛所说意!现在我明白了,我现在知道佛所说的阿耨多罗三藐三菩提,没有一定的,什么法叫阿耨多罗三藐三菩提?也无法如来可说,有法如来可说吗?为什么我这样说呢?何以故?如来所说的法不可取,也不可说是正法、非法。非法,非非法。对?不对?都不可说,所以者何?一切贤圣皆以无为法而有差别。

须菩提这个时候他不随着佛的言转了,他明白了,无为法没有言说的,只是显现的,佛的真体、一切众生的性体,湛然寂静,不是语言能表达出来的,也没有什么叫做阿耨多罗三藐三菩提,这属于名相,所以一切都叫分别,都叫有为之法,但有言说都无实意,这一切的菩萨所证得的果位,二乘说证得之果位,他们所证得的不同。见真理,有大小、深浅之别,是有差别,但是这个差别都是不可取、不可说,说非法是错误的,说非非法也是错误的,但有言说都无实意。

一切言说只是表达,这个道理大家可以这样去想,我们说火的时候,火并不是火,像我们灯里头点的,那是火,当你说火,却不是火,为什么?说火就是火,把你嘴就烧掉。你说什么只是一个表示而己,佛所说的法只是让人家领悟而己,领悟了就放下,这个含义,就叫你悟得无相的真理。

没有言说,但有言说都无实意,言说是表达的意思,让你懂得跟你说火,你感觉热,跟你说水,你感到水是流动的、不停的,但是语言不是,语言只是表达而己,所以佛说一切法的时候,是对机说的,不是无的放矢。因为须菩提解答了,到这个时候,经过这些辩论,须菩提明白了,像众生本具的心性跟佛是无二无别的,你成佛也不是外边得来的,现在你迷了做众生也不是失掉了,迷了就是不显现,这个道理你一定要懂得。

阿耨多罗三藐三菩提不是因为修炼才得到的,是你自己本具的,是显现而己,诸佛修成了,众生本具而没有修成,没有修就是这么个意思。像金子夹在矿石里头,你没有把它取出来的时候是矿石并不是金子,等把石头都去掉,矿石里头取出了金子,经过煅炼、经过磨擦才能显现,就是这个一样的含义。

因此,如来所说法皆不可取、不可说,是非法,非非法,是对,是不对,没有这个定义。为什么?一切贤圣是以无为法而有差别的。无为之法,它的体不可思议。说到体,我们思想就想到有个实在的东西,法体是没有实在的东西的,把它比喻成虚空一样的,空有实体吗?没有!

当我们要明白我们这个心了,那可大得不得了,所以华严经上说:广大如法界,究竟如虚空。那是我们心的本体,跟太虚空一样的,遍满法界的,这个都显心的。

这一段经文,是《金刚经》的重要重点,因为须菩提问佛“云何住心”。这心怎么住?云何降伏其心?就说我这个心不住,我降伏不了我这的心。这就是佛给他说的,都是住心降心的方法。

又要举一个例子:心本无生,因境有。说你的心,静下来的时候,什么境界都没有,假使有个现象,人家喊你的名字,这就境界来了。你知人叫你,这叫因境有,因为有境相才显现,没有境界相呢?它就不会显现了。

心本无生,因境有。遇到个什么缘,遇到什么境界相,你心就马上生起了,什么境界相都没有,那心就无生了。境没有了,你心还有吗?心也就没有了。

所以前面讲的无心道人,等到你的心都没有了就成了。那无心可不是说是妄,“没有了”是真心显现,等你狂心顿歇,歇至菩提,你的智慧可就成就了。这段意思,就是让明心见性。不过不像禅堂那儿只让你一句话不说让你参。这个给你解开了,怎么达到无心。

再说浅进,你任何不执着,你不执着跟你毫没关系,什么事物都跟你都没关系,你一执着,什么都跟你有关系,就是这样。因此,如来所说的法:“何以故?”。如来所说的法不可取,也不可说非法,非非法。说佛说的法对,不对,当然有言说都无实意,因为什么,它是无为法。“所以者何”?一切贤圣,皆以无为法而有差别的,不是有为法显现的。

这个道理,恐怕我们一般的,特别在家的道友没法理解的。你可以从最初入手。说你的心,你坐这儿没有生,外边有个境界相,你心就随着境界相就生起来了,什么境界相都没有,你静下来,你的心什么也不生。

当有人喊你,喊你的名字,你心马上就生起了,又跟你说些个什么事儿,就心随境转。心随境转的时候,你的心就不是真心了,是妄心,随妄的境界转。这个道理不是我们现在听这么几句话就明白的,那就没有众生了,都成佛了。

这个中间还要你很多的去修行,因为在如来所说的文字,语言文字只是给你个代表,一个符号,要你在这个上取得认识。不要产生了虚妄的知见,你要悟得。悟得什么呢?无相,没有相。诸法无相,诸法真实,凡所有相,皆是虚妄、只要有相,就是假的,它要坏,它要消灭。无相还要消灭吗?谁能把虚空消灭掉?就是这个意思。

知解越多,与你本心距离越远,所以一法不生,一念不起,这样的众生,容易达归本心。但是一切法,所有的言说,佛说法是因基说的。有什么样根基,给他说什么样法,但是你不明心的人,永远成不到佛。必须得明心。所以明心就要了达你自己,比如:我们念金刚经,金刚经教我们观,观诸法不生不灭。如果你不是这样观,你口里念,你心里不去行,你能得到吗?

佛叫我们不贪、不嗔、不痴,举个例子:人家惹了你了,骂你了,你脑子里就没个我,你不会生烦恼?你有个假名,你张三李四,人家骂张三,因为你是张三,你不舒服了,如果你是李四呢?他骂的张三,跟我没关系,就是这个含义。

如果你没相,什么相都没有,那你对一切都不执着了,任何事物你都放的下,看的破。而每个众生他都不这样去想。咱们出生带什么来了?当妈妈生我们的时候,你什么也都没有,当你死了之后,现在火化,给你一烧,哪个是你?你还有什么?生你没带来什么东西,等你死了你也什么东西带不走,什么也都不是你,这个道理很简单的。明白吗?人人都明白。

但是为什么人放不下呢?这中间有一个妄心,就是那个心不歇。所以对一切事物,你必须得加深入了解,经常观。观,咱们在语言当中随便说什么东西,全是”我的”,家庭眷属,一切物质,都是“我的”,中间必加“的”字。为什么呢?因为不是我,“我的”都不是我,但是属于我的,你把这个“的”字去掉,那“我就”在哪里?我的眼睛,我的耳朵,我的头和我的身体,离开身体我在哪里?这个是“我的”啊,那我呢?

这个叫我们观,观就是你思维,想想就是我们修行。你每天在这儿修行,等你把我找到了,你开悟了,明白了这肉体不是我,那说明了肉体你死了之后,你还有个真我存在。

人人说死了,不了,业还随着你,假使百千劫,经过亿万万年,你所造的业,是善或者恶,所作业不亡,随着你,你欠人的,一定得还,就是你业不了,假使你修道修成了,一下子空观成立了,这一下永远了了,空了。

第12课丨三千福德,敌不过这一句话

- 断见地,如断四十里急流水 -

因为世间人都在做福德。前段文字都辨的是智慧,只讲智慧。以下的文字,佛就用了个福德、物质来形容,形容什么呢?形容得失,形容有无,形容无念,形容无住。

“须菩提,于意云何?”。说你怎么想的?凡是于意云何?佛都问须菩提:你怎么思考,你怎么想的?

佛就跟他说:要是有个人有好多的财富,满三千大千世界的七宝,有这么多的财物,不用说三千大千世界了,就说整个江西土地上的都是珠宝,一个佛所化度的地方,拿来作什么?布施给别人。以三千大千世界珠宝来布施,那这人所得的福德,该多了吧?

“宁为多否?”。多不多?

须菩提言:甚多。这个福德太大了。

“何以故?”,为什么我说他多呢?

世尊,我说不是物质,说是精神,福德即非福德性。

是故如来说福德多,不论三千大千世界七宝,还是有穷尽的,它还是有尽的,才只是三千大千世界七宝,还不是十方三千大千世界七宝,这是显的意思。

用这么些个七宝来供养给众生,来布施,福德该多?须菩提就接着说:是福德,即非福德相,是相不是性。你数量再多,还是有尽的时候,要是福德体呢?就不尽了。

这个所说的空意,就是咱们所说的一切物质,它毕竟是有限的,有数量的,它一个三千大千世界七宝,还是有限量的,因此它的体、性那是真多,所以须菩提说甚多。甚多不是相,福德即非福德相。是故如来说福德多。福德不是福德性。

这段就告诉我们,般若的智慧,是无穷无尽的。须菩提是以智慧来答的,佛说的是以相上来说的,相,有相皆归尽。假使我们证到无为,那个福德无穷无尽了,凡是有为法都有尽的。佛举这么个例子,要是人满三千大千的福德,很大。须菩提拿理上答的,佛说的,福德即非福德相。这个福德不算多,福德性才算多。

福德性是什么?是空。但是是胜意空,含着无量性功德。如来说福德多的意思,福德即非福德,是名福德。这是按世俗,须菩提答,按理上答的。佛所说的是事,事能显理,用理来成事,佛说这个意思是比喻的,不是显这个的。是显什么?显你能够听到金刚经的,受持金刚经的,显这个福德。

佛跟须菩提说:要是有人,于此经中。此经就是金刚经。受持多少呢?四句,就是四句话,一个偈颂,就叫偈颂:若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。这四句合起来,叫一个偈子。说你对金刚经仅仅受持四句话,不但自己受持了,还去给别人说,这个福德可大了。大到什么程度,比那个以三千大千世界七宝布施的人,福德大多少倍。那是有相的,这个是无相的。

“何以故?”。佛对自己,自设问答,为什么要这样说呢?须菩提,一切诸佛及诸佛得阿耨多罗三藐三菩提,皆从此经出。说一切诸佛所证得的果,成了佛了,都是因为得闻得学金刚般若波罗蜜经,才能证得阿耨多罗三藐三菩提,不是一佛二佛,一切诸佛乃至佛所证得的阿耨多罗三藐三菩提,都是从金刚般若波罗蜜出来的。

那这个功德可大了,不是世间财物了。因此受持金刚经的四句偈,不要多,只有四句话就可以,完了不但自己受持,而且还给别人说,这个福德比你用三千大千世界七宝的布施大的多,那个是有相的,这个是无相的,无相的永远不可坏,有相的都是有尽的,这个是无尽的。因此一切诸佛的成佛都是以金刚般若波罗蜜的智慧而成就的,那佛又怕众生执着这个法。

须菩提,所谓佛法者即非佛法。不要执著一执著就不行了,所以在《金刚经》前头说后头就谴,谴就是让你不执著,一执著就不解脱了,一执著就有形相了,但所有相皆是虚妄,这是无相法门,大千世界是有相的,而佛证得的阿耨多罗三藐三菩提是无相的,这怎能相比?

此经的功德是让你去一些执著,去一些障碍,将来圆满佛果的,一切诸法,一切诸佛的成就都是从金刚般若波罗蜜而产生的,所以我们现在学金刚般若波罗蜜,尽管我们还不能深入,还不能悟得,你就从现象上能听到“金刚般若波罗蜜多”这个名字,功德无量。为什么?

这是无相法门,因此,你闻到《金刚经》一句话胜过你得世界财富三千大千世界,因为那个能失掉,你闻了金刚经般若波罗蜜经的种子永远不会失掉。所以说一切佛从此经出,一切法从此经出。这是真缔里说的,叫《金刚经》的真实性,《金刚经》所产生的真实性。因此说诸佛皆从此经出,原因在此。

学金刚般若波罗蜜经,你能遇到,你的耳根能听到“金刚般若波罗蜜多”这个名字,就有这么大的善根,就有这么大的力量,但是你要受持,你信,信产生力度,有力量了就领受,不只相信,还要领受,“若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造”,这四句话,你要能够经常这样念,经常理解,这个功德是不可思议的。

你要是说《金刚经》,现在你没开悟没有证得,如果你一天念一遍,念上几年,念上十年,你对全经的意思即使没有大彻大悟,也已经明白很多了,这叫受持。受持之后所产生的力度那就更大了,依着《金刚经〉》而开悟,悟得了,悟得了什么呢?你就是了生死了,不受生死轮回所约束。

你有这个种子种下去,你生死一定了,今生没了,来生,来生没了,再来生,因为这种金刚种子在你根深蒂固思想里头,它种下去了,它要生根,它要发芽,它要成长,你生生世世的都会受持读诵,因此联想到我们现在能听到《金刚经》的名字,前面佛已经说过了,不是一生二生千百生所受持过的,那是亿万生,不然你遇不到《金刚经》的名字,听个名字都不容易,你还容易学它义理吗?

以下佛就讲诸相无相,乃至诸相一相,一切相是虚妄的,一切性是真实的,一相无相,以下就讲无相分,不要执著,咱们肉体是假的,随时消灭的,但是我们这个性体永远不会消灭。

“须菩提,于意云何?”佛又问须菩提了,说你怎么想啊?

“须陀洹能作是念,我得须陀洹果不?”

须菩提说:“不也,世尊。”

“何以故?须陀洹名为入流而无所入,不入色声香味触法,是名须陀洹。”

这意思说一相无相,上面所讲的法是不可取不可说,人家就疑惑了,声闻所证的果是真的,是假的?是不是证的?不是有取吗?有证吗?因此:

佛这样子假设证人问到:须菩提,你怎么样想的?“须陀洹能作是念,我得须陀洹果不”。须陀洹是证了初果的人,说证了初果的人他是不是就这样想法?说:我证了须陀洹果位了?

须菩提:“不也,世尊。”什么缘故?“须陀洹名为入流而无所入,不入色声香味触法,是名须陀洹。”

初果的圣人,须陀洹看破了,对人间的事物看破了,他把见烦恼断了,见什么不起分别了,说证了果,断了惑了。惑是迷惑,不被这个见地迷惑。

佛问须菩提:你怎么样想的?须陀洹,证了须陀洹果位的人他是不是有这个念头:我得了须陀洹果了,我证得初果了。

须菩提:“不也,世尊。”须菩提说不是这个样子,什么原因呢?

“须陀洹名为入流”。入流,入了圣人的流了,初果二果三果四果都是圣人啦,虽然没有全部了生死,已经把见惑断了,断了,入流无所入。为什么说无所入呢?不入色声香味触法。对六尘境界相他不起分别了,他不为六尘境界相所转,这就证了初果的圣人。

一般的没有证这个果位的人,见色就起分别,闻声也起爱憎,香味触法都执著贪享,有是非观念。须陀洹证得了,对这个色声香味触法,他不起分别,没有迷惑了,他明白了,全是假的,不为色生香味触法所迷,就这个意思。

咱们凡夫,就被色生香味触法而迷,吃好的,穿好的,有分别心,有贪爱心。证了初果,他在这些个事物上不起贪爱心了,不起分别心了,因此就叫证了果了,断了这种迷惑。咱们见什么分别什么,等证了初果的人,他见惑断了,他不起分别了。

这个断惑,看来是出凡入圣,但是这一步非常难。在凡夫,突然证了圣果,那佛形容这“如断四十里路急流水”。说从那个山坡往下流,大概四十华里,那股力量,能够把他断绝了,使他不流,得有这么大力量。

咱们见色,生贪爱心,好的,就想取,这不高兴的,就想舍,舍又舍不掉,取又取不着,这叫迷惑。证了初果的圣人,他没有这种思想了,他能断,所以佛形容“如断四十里路急流水”。

但是,看来是入圣道的时候,这个是第一步。在大菩萨看到这初果,他看着很小,在我们一般的我们出家人学了佛法的,对于初果圣人,这小果,证不证没什么关系,其实是你能断了这个见惑无分别,就很难很难了。

咱们见什么起贪爱心,见什么起分别心,因此而造的业,造的这个染业,很重很重。若能把这个断了,第一步就达到了。但这也是入空意,在这个空的当中,没有色生香味触法,也得悟到空理,那叫顿断,悟到空理那叫顿断。

因为须陀洹他现在入到圣流,入了圣位了,入了圣流,从凡夫地出入圣流已经非常不容易。他见什么能够断贪爱心,那我们呢?被色声香味触法六尘境界牵引了,你随着外头的业缘转化,见什么分别什么,见什么贪爱什么。所以,能断个见惑,不被六尘境界牵引,已经非常不容易,但是对我们说般若波罗蜜的人,这个不是我们的目标。

第13课丨修为,从来都是自己挣的

- 一切法无可说相 -

“须菩提!于意云何?须陀洹能作是念:‘我得须陀洹果,不?”

须菩提言:“不也,世尊!何以故?须陀洹名为入流,而无所入,不入色声香味触法,是名须陀洹。”

在我们前文讲,一切法不可言说,一切法无可说相,不取于相。那人家有疑惑呢?这个声闻他自己没有个果可证,如果他证了初果,是不是取到初果了,那我现在假设他证到初果了,有这个念头没有?佛这样问。须菩提答复都是没有,这个意思就是:本来就无取,无取就无得。因为这段经文讲的是意相,意相无相,无相还有什么可取?就证明无可取相。

但是解说当中,说不入色声香味触法,就说证了须陀洹果了,他对八十一品的见惑断了。证得初果时候啊,他把这个见惑都断了,所以才叫入流。入流就是入了圣人流,这是对凡夫而说的。凡夫有这些个见惑,所以成了凡夫,就是凡夫的意思。圣人入了圣人流了,不再流转了,须陀洹,斯陀含,阿那含,阿罗汉四果的圣人都如是。须菩提,云何斯陀含能作是念,能得斯陀含果不?

须菩提言:不也,世尊!何以故?斯陀含名一往来,而实无往来,是名斯陀含。

须陀洹是断见惑的,斯陀含已能断思惑了。九品思惑,斯陀含断了六品。名斯陀含。说他从这个人间,这个世界命终了之后,他升到天上,就来人间一次了,所以叫阿那含。实际上呢,没有往来之相,为什么?因为他悟得我空了。我空了就是没有我,我都空了谁往来,就是这个含义。随顺世间而会往来,所以说往来。

“须菩提!于意云何?阿那含能作是念:‘我得阿那含果’不?”须菩提言:“不也,世尊!何以故?阿那含名为不来,而实无来,是名阿那含。”

这是第三果圣人了,他把欲界的九品思惑都断了,才叫阿那含。阿那含华言就是不来了,就是不再来人间受身了,从此命终之后,他生于色界天上,不到欲界人间来受身,所以叫不来,实实在在没有来去。既然无我了,证得无我之理了,还有什么来与不来分别呢?这个含义,这四果都这如是个没什么解释的了。

须菩提,于意云何?阿罗汉能作是念,能得阿罗汉道不?

须菩提言:不也,世尊。若阿罗汉作是念,我得阿罗汉道,即为着我、人、众生、寿者。

着我、人、众生、寿者相就不是阿罗汉了,有烦恼了,什么叫阿罗汉呢?就是说他没有烦恼,译名叫杀贼,或我们叫无贼。他到阿罗汉的果位,他见惑、思惑都断尽了。他不再受分断生死的。阿罗汉,名应供。应供者,受人天的供养,大多数受天上的供养。这个初果到四果都无所得。

证得了没?证得了之后,没有一个得果的心,就叫无所得。并不是他证得了阿罗汉了,不是这个意思。他的意思是说:他没有一个念头,说我已经得了果了,已经成了。为什么?因为他已经不执着了,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。在这个意义上,说他无所得。

为什么初果到三果不名得道?唯有四果才叫得道了,究竟成就了?意思就是说:是唯到四果才断绝生死了,究竟断绝生死了,证得了阿罗汉。就是说他见惑、思惑的烦恼全断尽了,在天上人间最为第一。

须菩提举他自己的例子:佛说我得无诤三昧,人中最为第一。因为我离了欲念了,离了欲了,是离欲阿罗汉,但是我没有这个念头,世尊,我不作是念,我从来没想过,我是离欲阿罗汉。须菩提说。

前文所说的为什么阿罗汉不作是念?他拿他自己的例子来说,说我就是这样,我证得阿罗汉了,我没有个念头说我是离欲阿罗汉,因此其他的阿罗汉,也如是了。须菩提拿他自己作证明,假使我要还有念头,说我是离欲了,证得阿罗汉道了,世尊就不说我是乐阿兰那行者了,就不说我是无生灭相了。

因为什么呢?实实在在须菩提实无所行,才名须菩提是阿罗汉,这个是解释无诤的意思,因为须菩提证了阿罗汉果的,阿罗汉心是无生无灭,不受这个世间法所限制。这个又名他无诤三昧,他修行见了性,断了见思惑了,有正知正见,证了空理了,空中明明净净,没有争斗,没有争议,在这个空理当中,没有邪,没有正,没有什么邪正之争的。

为什么?他念念常常是正,没有烦恼了,没有见思惑,没有烦恼了,他不起一念邪心,贪嗔痴的心没有了,所以才叫无诤三昧。这个三昧呢是在人中最为第一。人家根本没欲了,那他当然更能证得阿罗汉果了,但是他说我有没有得果之心,没有,我若有得果之心,有得就有失,有得就有不得,它有相对的,他没有得果之心也无得无不得,因此才说是人中第一。那么凡夫心就不同了,有得有失,圣人心无得无失,他与人无争,什么事都不争。

为什么说乐阿兰那行者?阿兰那翻为华言是寂静,即是无喧闹的意思,就是无所行,实无所行,修行没有执著我是在修行的,没有这个执著心就叫实无所行,因为我相空了,无我了,连我都没有了还有我所行吗?

所以说无所行,但是实实在在的,他还是有所作,有个什么作呢?他修寂静,还有个寂静心,成阿罗汉了还有个成就心,与人无争是清净心,不是完全无心,是清净心,只是把有所得的心除掉,没有能得所得,就这个含义。假使要有所得,那就有非得,就有不得,有得有不得这就相争,无争就是清净道,没有个得也没有个不得,那是为什么呢?他已经证得无所得心,常住了,就叫无诤心,这段解答辨别清楚了。

这就人来说,佛告须菩提,于意云何呀?佛拿自己来做证明,不止初果、二果、三果、四果,佛也如是。佛告诉须菩提,于意云何,就是问你怎么想的。

“如来昔在然灯佛所”,佛最初授记、成佛,然灯佛给释迦牟尼佛授记,说是汝未来在娑婆世界成佛,叫释迦牟尼,这叫授记,这在《法华经》上这样说的,说我昔在然灯佛所,有法有所得否?不只你阿罗汉无所得,我往昔在然灯佛的会下,然灯佛给我授记了,未来成佛名释迦牟尼。在那个时候,我于法有所得否?我有没得?我有成佛了要得佛果了?

佛以此来问须菩提,不止你初果、二果、三果、四果,乃至于佛,也如是,无所得。这个须菩提,回答得很对的:“不也,世尊,如来于然灯佛所实无所得。”就是从凡夫修,证得初果、二果、三果、四果,乃至到成佛,一切无所得,不可说不可取。

第14课丨心有多大,世界就有多大

- 心有多大,世界就有多大 -

须菩提,于意云何?菩萨庄严佛土不?

不也,世尊。何以故?庄严佛土者则非庄严,是名庄严。

佛恐怕众生还有疑惑,疑惑什么呢?疑惑菩萨修菩萨道的时候,就是庄严他自己的净佛国土?所以在经上经常讲,佛自己无量劫修的功德,正报如是,他所得的依报的国土也如是,这段就是说乃至成佛的正报,佛没有这个生心:我在修行要成佛,我在庄严佛国土。

没有,就是报得的,国土是他果报所感的了。在佛土中的种种庄严,都是由菩萨在行菩萨万行的时候,在因地之中,修的善业,他后来所感的国土,就是佛国土,成佛的时候所得的报土就具足庄严,佛国土种种庄严,就是由他过去所行所感的。

这个道理都明白,我们自己的,就像我们现在一些人,你过去,你做的好事,做的坏事,单说做好事,你做的善业,你今生所感的善果,住处,享受,房屋,乃至你所居的国土周围,都是庄严的,即没有变乱也没有战争,就说明你过去善根力很强。

如果你周围尽是不清净,打仗的,斗殴的,或者战乱的,就证明了你,过去,修行的,没有修行,乃至你所作的事业不好。诸佛修行在行菩萨道的时候,他自然地感果,感到万分庄严。

佛就问须菩提:你如何想?菩萨庄严佛国土没有?他修行时候是不是他的依报也很好,也庄严,是不是因修行而感?这说到佛,须菩提答佛:佛没有庄严。

如何解释呢?庄严佛国土即非庄严,是名庄严,即庄严而非庄严,庄严的是能庄严的,是佛修行的感,所庄严的是所受的依报,就是菩萨在行布施、持戒、禅定、忍辱、智慧的时候,这叫六度万行。他所感应的国土,所处的佛土自然是清净的,这个行为是不是有意?因为想庄严佛土才行菩萨道?没有这个思想。

没有这个能庄严的,也没有所庄严的,佛行菩萨道只是利益众生,没有还说我要利益众生我要得个什么果。如果有这个心那不叫菩萨,就不叫行菩萨道了,这个道理我们大家都懂,但是行菩萨道自然感应行菩萨道的报应,所以叫庄严即非庄严。

这一段经文是为下文来说的,下文什么意思?就是我们修定修慧的时候,在你修定、修慧、礼佛、拜忏,这些种种功德,你有一个庄严国土或未来处一个很好地方,有这个想法吗?佛亦如是,因为那个佛的正报依报,都是无形无相的了,这一品就讲无相,凡所有相皆是虚妄,要见诸相非相才见如来。

就是免你一切的执著,菩萨行菩萨道的时候他是清净心,没有未来我自己还有什么国土还有什么报身,没有这个心,为什么呢?菩萨在行菩萨道的时候,生的是清净心,不应当住色生心,不应当住香味触法生心,不住六尘境界,一切无住而生其心,这才叫清净心,无住生心。

这一品还讲,就象我们现在修行,假使你有住,未来我能生个富贵家,未来我能清净成道,若有这个心,你是在六尘境界上生心。修道者不应当在六尘境界上生心,无所住,生起了无所住心。

通俗一点,你在修行时候,不要着修行的相,就是这么个意思。不说深奥的意思,说你一天拜佛,要向人家夸耀,我一天拜好多佛,真修行者,这就糟糕了,你要求名求利,不是拜佛,你拿拜佛作幌子,你内里头有名利心。

拜佛,给我们消业障,求消灾,求免难,不求什么,就是行无所行,这个就让我们去一些执著,行无所行,做无所做,菩萨在行菩萨道自然地庄严佛国土,而不是著相,没有这个用心,就是这样。修行的人对自己如是,对别人也如是。不要谈论是非,对于没有入佛门的千万不要轻视他,将来他要入佛门修行也许超过我,比我还强,这就是不轻视一切众生。

同时修行人绝不要谈论是非,心里头不要轻慢那些没学佛法的人,如果有这个轻慢心就不是清净心。这样保持你觉性,常生起智慧。保持个什么心呢?平等,慈悲,对任何人都平等慈悲,不分高下贫富贵贱老幼,这叫平等。

再说清净一点,心最清净的,心无所住,只要一有住就不清净了,一有住就着相了,对于法着法相,对于人就起分别心,见什么执著什么,见色执著色,就住色生心,这叫迷人,不是开悟的。

开悟的见色离色,见色离一切色相,这叫不住色生心,不住声香味触法生心,这叫悟入,在六尘境界里悟了。为什么?你住色生心就叫妄念,不生妄念了,不住色生心就叫妄念消除,不住色生心就是生智慧,就是真正的智慧了,这个含义。

须菩提,若有人,就是假设,身如须弥山王,这个高大得不的了,他的身体象须弥山王一样,须弥山就是妙高峰,那山大得不的了,不是泰山,当然也不是我们云居山了,云居山太小了,这个山是相当的大。

“于意云何?”你作何想法?佛问须菩提作何想法,这个身体够大了,须菩提言:“甚大”。不错,那身相如须弥山似的,身相就太大了,但是我说的大可不是这个意思,什么意思呢?世尊,“何以故?”

佛不是说非身是名大身,身不是身,这个身和虚空一样,那个身可就大了。一般人都说佛是丈六金身,我们看哪个殿里塑的像都比人大好多倍,有的塑得非常大,乐山大佛多少丈?千丈。那算大?不大,凡所有相,只要你有形象,你说出来大就不大了。须菩提说甚大,当然大了。为什么这样说呢?

佛说非身是名大身,身不是身是空的,那才叫真正大身。所以须菩提答完了之后自己来解释,我说的大身可不是比较得大。为什么?身本非身,身是对俗谛来说的,世间上来说的,要对身体来说的。一切报身是空的、假的、不存在的,身本非身,这样才叫大身,须菩提这样答的。身大了,心很小,内心的量小那还叫大身?心大,心包太虚、量周沙界,那你的身,就随着你的心大起来了。身大到成什么样子,虚空有好大,身就有好大。身等虚空,这样才叫大身。

须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。

单就恒河都无数,何况其沙呢?须菩提,我今实言告汝,要三千大千世界以用布施,假使有善男子善女人,我今告诉你,实实在在的,我说是实在话,假使有善男子善女人,拿着珍珠玛瑙七宝满尔所恒河沙三千大千世界,拿它来施舍。这个数量多?布施大?得的福多不多?须菩提,甚多了!

以这等财实布施,得的福德是无数的,甚多!佛犹告须菩提。善男子善女人,于此经中乃至受持四句偈等为他人说,而此福德胜前福德。这个都能明白了,少量的闻到金刚经的功德,你又能把金刚经上的话,乃至很少四句话对别人说。就是你学金刚经,把金刚经的话对别人说,你所感的福德,比那个用恒河沙那么多三千大千世界。

恒河沙的沙子比咱们这个河沙子细得很多,像面粉一样的,沙砾都分不出来。印度说恒河是从天上来的。不是天上来的,是从雅鲁藏布江流去的,就是我们中国珠穆朗玛峰山上流下来的水,流到西藏的雅鲁藏布江,西藏雅鲁藏布江流到印度,在印度就叫恒河。西藏雅鲁藏布江水没流到咱们国内境内,流到印度,所以印度叫恒河。山的南面流入这个越南、老挝、柬埔寨,那个又叫湄公河,但是都是从珠穆朗玛峰喜马拉雅山流下来的。

因为这个水在印度是像我们长江一样的,流了多少省流了很长,所以在印度人称这个恒河叫天上来。因为那沙子非常细腻,一粒沙作一恒河,这些个恒河的沙再把它加起来,你说这个恒河该有好多沙,形容无数的意思。甚多的意思,一沙一世界,把这个所有的世界的所有的财宝都拿来供养,这个功德大,但是不如有人用金刚经上的四句话给别人说,少量功德。

佛就告诉我们,你听到金刚经,你把金刚经上的话传给那些个没听到的人,劝他不要多,四句,你所种的福德,比用恒河沙那些个七宝供养众生,比那福德还大。

诸位道友你们信吗?得生决定信。不说中国整个的土地大地都变成七宝,都向世界布施,这个功德你计算起来有好大,他也不如你用金刚经四句话劝人信解。

什么意思?七宝再多是生灭法。生灭灭已了就没有了,金刚经是不生灭法。生灭跟不生灭怎么比?不生灭的功德是无相法门,它是无相的。反过来,我们今天学习金刚经,你就知道为什么咱们前头说,难遭难遇。百千万劫难得遇到闻到金刚般若波罗蜜经的名字。咱不止闻名,还能把全经学习一遍,这个功德不可思议。

经前文讲初果二果,他都是无所得的心,学金刚经的人都以无所得的心:施舍即非施舍,是名施舍。这没有施舍的心,从心量计得功德,不可思议。无所得而施,不计较而施,因此说功德多。

复次须菩提,随说是经乃至四句偈等,当知此处一切世间、天、人、阿修罗、皆应供养,如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵!须菩提,当知是人成就最上第一稀有之法。

若是经典所在之处则为有佛,若尊重弟子,再就是特别提出来,在这段经文特别提:要尊敬金刚般若波罗蜜经。要是有人、有地方、有人说金刚经,不是全部,就是四句偈语,那功德都无量。这个处所,就是说金刚经这个处所,那一些世间、天上、人类、阿修罗都应该供养,供养这个地点,何况我们这个地点就是佛的庙,就是佛的塔,我们是在佛的庙里说,在塔里说。

但是,所有在座的,都能够受持读诵,我想大家都受持读诵,都能听到。现在我们共同来学习,我们把这一法当成成就最上第一稀有,所以这金刚经,这样的听众成为金刚经就是般若波罗蜜经。所以经所在,为有佛在,经在就是佛在,若尊重弟子,佛在佛的弟子菩萨圣众也在。

这个我们大家都懂了,这个经典所在就是法身佛,法身无相的,法身具足报化,法身就具足报身,卢舍那报身佛,具足化身释迦摩尼,三身一体,经在即佛在。是指的佛的法身在,报身在,化身也在,乃至于尊重所有的佛弟子,佛弟子不是专指比丘比丘尼说的,象我们在家的道友,优婆娑,优婆夷,凡是闻法的弟子,都是尊重的弟子。

那就说明了经所在,佛在,僧在,三宝具在,三宝就是人天所供养的,这个没什么疑惑的,这是正常的。须菩提白佛言:世尊,当何名此经,我等云何奉持?佛讲到这里,须菩提,就向佛表白了,说这个经,这么重要,应该有个名字,有名字之后我们好奉持,这个经叫什么名呢?佛告须菩提,是经名为金刚般若波罗蜜。

咱们所学的金刚般若波罗蜜经是佛亲自定名的,以是名字,汝当奉持,你应当奉持金刚般若波罗蜜。什么原因?所以者何?就是为什么要奉持?佛又跟须菩提说:须菩提,佛说般若波罗蜜即非般若波罗蜜,是名般若波罗蜜。三转,波罗蜜是指般若的力度,般若就是智慧,智慧的力度。

第15课丨假作真时真亦假

- 假作真时真亦假 -

我们要想度一切苦厄,度一切苦难,每位都要了生死,都知道我们这个身体这个肉体,是假的,他要消失的,要灭亡的,这我们都知道的。但是他的体不会灭亡的,体就是性,所以佛把这个经,命名成了金刚的意思,坚固。前文讲,不坏,它锋利,般若的体就像金刚似的,波罗蜜就是金刚的力量,力度,波罗蜜就是般若的体,般若的体波罗蜜,他能使我们一切苦难都度过。

有道友问我:末法灾难很多,念阿弥陀经好?念什么咒好?念什么呢?我跟他说:金刚经明告诉你,你就念金刚般若波罗蜜,所有苦难都消失了,他不信。经上也就是这样告诉我们,因为什么呢?因为金刚般若波罗蜜是空的,性空,了不可得,也了无所得,无所得才是真的。

换句话说,我们从此岸到达彼岸了。假使心有所得,就在此岸住下了,你永远到不了彼岸。心无所得,一法无有,那才能到达彼岸,这个道理大家多思维。

此岸有一法你舍不得把你留住了,你怎么到达彼岸?你得此岸全清净全没有都是无挂无碍的,看破了放下了,这不是口说,得要心里头去做,你天天如是想,如是观你到达彼岸了,你就可以超脱生死,到达不生不死的境地。

其实金刚经讲到这里就完了,佛由底下再重复。须菩提是不是能完全接受?这回须菩提完全接受了。未来的佛弟子能不能接受?以下都是重复了。

须菩提于意云何?你如何想法如何看法?

如来有所说法否?如来是不是在讲了很多经说了很多法,是不是这样子?

须菩提白佛言:须菩提对佛说,世尊,如来无所说。

须菩提这会学般若波罗蜜经开了悟了,不是以前的须菩提了,不是二乘了,是大乘的菩萨了,他已经进入佛乘境界了。

佛问他:你怎么样想的,如来是不是有所说法?须菩提跟佛说,如来无所说。不是不说,是说即无说。我们也有的道友,人家问他啥,他把嘴一闭不说。学佛无所说,那叫哑羊僧,跟羊子一样。人家是说即无说,不是无知,不是不说,是说的时候就知道无所说。怎么讲呢?说的时候不执着就叫无所说,不着相,不着所说的法,一切无所执着,那叫说即无说。执着了,一执着相了,有所说才为非法,不执着所说的法即是诸佛。

例如:我们讲一些相的当中,什么最多?我们经常念金刚经,这个世间什么最多?佛举例,都说微尘,谁能把微尘数出来?就讲堂里的微尘,地下,就在空中咱们肉眼看不见的微尘?有些微尘咱们能见,像这空中有的微尘,咱们见不到,太微细了。

大,咱们所说的大,三千大千世界大,南阎浮提四大部洲,这在三千大千世界里是个微尘而已了。以这个来计算,佛问须菩提,三千大千世界所有的微尘多不多?你能知道有多少吗?须菩提的神通没办法,他不知道三千大千世界的微尘有多少,他只能知道甚多。

须菩提跟佛说:甚多。佛又跟须菩提说:诸微尘如来说既非微尘,是名微尘,如来说世界即非世界,是名世界。在我们这些有形有相的东西,说形象,说多少,都没有,最多是微尘了,多没多过微尘的。最大的,大没大过世界,还有比三千大千世界大的吗?没有!但是微尘没有实性,世界也没有实性。什么是微尘的体?它没有实性的东西,所以说微尘即非微尘,世界即非世界,这个意思就告诉我们,这些东西都是缘所成法,这个缘是虚妄的缘,虚妄的缘假名说世界说微尘,世界与微尘都没有的,是空的。

佛就告诉我们,世界,微尘一样都没有真实的,还包括说大千世界,所有的一切事物都是假的。你对一切世界,最大的世界,最小的微尘,你都认识它,真真在在都是假的。

反过来说,你要念念地,真正地,来对般若波罗蜜,无着无相的,是真实的,你了知了一切虚妄的念头都叫尘劳,巧把尘劳当佛事。在尘劳之中你把它作佛事,你能得到清净的法性,知道这是尘劳,是虚妄的,是没有的,你还执着它作什么呢?不会执着。微尘即非微尘,是名微尘,世界即非世界是名世界,在你了解一切妄皆是真,真随一切妄的缘,了真即妄,了妄即真,真和妄二个都不存在,因为有妄才说真,有真才说妄,真没有了,妄也不存在了,妄没有了,真也不存在了。真妄是相对的,缺一边,就不成立了。

微尘,世界,是我们妄念分别的,如果我们妄念没有了,微尘非微尘,这样来说的微尘,世界非世界是名世界,真和妄俱不存在了,还有法吗?一切法没有,这样来理解,所以如来说:世界非世界是名世界,世界是微尘成就的,说微尘即非微尘是名微尘。

佛又问须菩提,全是问答,叫须菩提的名字,佛跟他说:问他怎么样看法?“须菩提,于意云何?可以三十二相见如来不?”现在你知道了世界非世界,微尘非微尘,那你如何来看待佛的三十二相?叫他重新再认识认识什么是佛。三十二相是佛吗?见了三十二相就见了佛了吗?

这时候须菩提已经开悟了,明白了,“不也,世尊”。不是这样的,世尊,不可以三十二相得见如来,如来不是三十二相。“何以故?”什么原因?如来说三十二相即是非相,非相才是三十二相,要见诸相非相则见如来,就这个含义。

佛举这个例子来问须菩提,须菩提答的时候,说不可以三十二相来见如来。因为什么呢?三十二相是依他起的,不是圆成实的,三十二相没有自性,所以是非相,无自性的体相还能存在吗?

非相之相叫做三十二相,所以《金刚经》上告诉我们,教授我们,要见诸相非相则见如来,三十二相即是非相,见三十二相即是非相,如来不是三十二相,要离开三十二相,何处表现出来呢?

在天台四教说,叫空假中三观都具足了,在华严中说,真空绝相,理事无碍,周遍含融。不论在四教,在华严五教,就讲这个要讲多少卷,多少文字,要多少力才把它解释清楚,咱把这一句话就把它都带过了:要见诸相非相即见如来。

所以要分析起来,整个五教真空绝相,四教就空,理事无碍,空假合成的。周边含融,理事无碍,事事无碍,即假即真,即真即假。所以在我们这个经上,一句话就带过了,在我们把它详细弄清楚,得用多少纸墨,多少卷,才能把它解释明白。

所以在我们金刚经上说,佛问须菩提:你是不是以三十二相看佛呢?须菩提这个时候已经开悟明白了:不也,世尊。我不是以三十二相见如来的。你问如来说即非三十二相是名三十二相,又如何见如来呢?

第16课丨修持《金刚经》,你到底图什么?

- 修持《金刚经》,你到底图什么?-

佛又跟须菩提说:要善男子善女人以恒河沙等身命布施,若复有人,于此经中乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多。

从此以下都是讲金刚经的功德,跟你世间其他的比喻来做证明。究竟哪个功德大?哪个得到的利益多?当然我们都想得的多了。拿生命来比较而言:现在金刚经的功德大,还是我舍无量的生命帮助别人的功德大。就是这么句话。

有善男子善女人用恒河沙的那些生命来布施,恒河沙一粒沙就是舍一次生命,那无量了,你舍这么多生命来帮助别人,救活别人,功德大,这是一方。另一方,他受持金刚经的四句话偈诵,要人家看着这部经,持这部经,这四句话跟那个以恒河沙的生命来布施两个比喻一下子哪个功德大?是用生命来比较,来信仰受持金刚经,两个功德哪个功德多?以此金刚经来说,此经重于生命。你舍无量无边的生命,不见得闻到金刚经,也就永远得不到解脱,只是有功德。

人最重要的就是生命了。很多经论说,菩萨为法在无量劫中舍生命,舍得无穷无尽。释迦牟尼佛曾在别的经论上讲:三千大千世界没有一个微尘,不是释迦牟尼佛舍生命处。说菩萨为法忘躯,舍了很多生命,这个福德该大?不如受持金刚经的四句。

你能受持金刚经的四句偈,甚于多劫舍生命的功德,因为众生受持金刚经的时候,金刚经所教授我们无我相,无人相,无众生相,无寿者相了。人我都顿尽了,妄想消除了,能够成佛,顿悟成佛。你虽然多劫舍你的生命,只是得福,不能成道。你受持金刚经,能成道。成道与得福两个相比,就天壤之别了。

这个道理,须菩提现在已经开悟了,明白了。尔时,就在这个辩论终结的时候,须菩提听到这个经了,就是金刚般若波罗蜜经,深解意趣。到这个时候,须菩提对般若波罗蜜经的深意,完全开悟了,完全明白了。感恩,涕泪悲泣,就表达感情。

其实须菩提早就没有见思惑了,到现在尘沙惑也断了。表达他的感情,而白佛言,向佛说:希有!世尊。今天佛所说的法呀,太希有了,最尊贵了,希有是最尊贵的意思。佛说如是甚深经典,佛你今天言说这个甚深的经典,怎么我以前没有听说过?我从昔来所得的慧眼。慧就表的心,我从昔来我所有的智慧,我从来没听说如是之经。没听到,是这因缘还没成熟。那现在因缘成熟了,佛就对他们说了。

因此我们现在回观我们自己,我们现在是凡夫。跟须菩提还距离很远。须菩提是四果圣人,佛在世的时候,他是解空第一,名叫空生,多生累劫解空第一。他闻到金刚经,而且能如实信解,跟须菩提距离还很远。闻法在契,听法一样的,我们今天也能受持金刚经,所以决定了我们闻经的殊胜功德不可思议。这个不可思议就是我们想象不到的,议论不到的。

须菩提就向佛表白:世尊,若复有人得闻此经,我们都听到了,但是有一句话,信心清净,再一个我们自己来反观一下子我们自己的信心,清净吗?但是这个说是信心清净。信心清净则生实相,当知是人成就第一希有功德,什么是实相呢?世尊,是实相者,即是非相。非相如来说名实相。

这个告诉我们千万别着相,不要执着。要你生清净的信心,可不要有染着,我们信心能清净吗?所以不能生实相,那我们慢慢的修。怎么办呢?得天天念金刚经,一天念一遍。假使你发心一天念它十遍,天天念,渐渐心就能清净了。这个生的意思,真空实相的体,我们怎么能生,我们现在有我执,有法执,你得把我执空了,没有我了,再空法,我法二空,都空了中道才能显现。生起中道的思想,这才叫生。

有生起这个思想,金刚经对你就是你第一的希有功德。什么叫实相呢?实相是无相。让我们生起个实相的想法,这个实相千万别去琢磨,只是正在相应,也就是我们禅堂师父,顿超直入,立证菩提,那个观与心相应了,产生了,那叫实相。实相无相,只要能证得就相应了,但是我们在缘起分别上头不就过去缘起分别,缘起的分别跟实相相违,这要是在俗谛当中建立假名,如俗谛的假名进入真谛,由真谛才能契入实相。

这个清净心,我们的知见。我们知见有两种:一种是染,一种是净。我们见的净象,见的垢象,我们以无垢的心,以无垢清净心见的实相必须有个无所得的心才行,但心有所得,即非实相,所以在这个问题上,为什么我们念金刚经?例如:没受到实际的效益,我们的功夫还没到,你不要感觉着不足,就多念多诵,久诵久读,你生起了自己的智慧,生出智慧来,你能渐渐的明白,契合实相,明白了不等于证得,了知了不等于得到,这个道理我想我们都明白。

所以须菩提跟佛说:世尊,我今得闻如是经典。此是须菩提当时闻法的时间,我现在闻到金刚般若波罗蜜了,能信解受持,这个不困难,不足为难。信解受持不难,因为他已经证的阿罗汉果了。发大菩提心了,当然他不足为难了。他见思惑都断了,要是当来世,当来世就是未来。

如果是佛灭了度了,离我们现在后五百岁。现在我们也超过很多了,五个五百年,六个五百年都过了,那时候众生听到金刚般若波罗蜜经,信解受持,是人才为第一希有。过了五百年,有人能闻到金刚经信解受持,那真是太为希有了,为什么?

那个人能够无我相,无人相,无众生相,无寿者相。可是五百年之后,假使一个五百年,二个五百年,咱们已经六个五百年之后,要有人能信解受持,那真是稀有当中的稀有。什么原因这样说呢?他能够离一切相,离相才能成佛。这个道理很深,大家多想一想,多思维思维。

金刚经指导我们,教授我们是让我们行的,听是第一步,你练习去做,去行,才能契入。闻法要契入,契入说佛在这儿说的这些法,告诉我们一个方法而已,你得去做,做了,你又做而不舍,不是做一回两回,时时做,念念做,心里常记真如。如果你一天能念上十遍金刚经,你贪嗔痴的心就少了,渐渐的消灭贪嗔痴,增进戒定慧,那你渐渐才能契入。

但是这种的功德道理很难生起,我曾经见到一个人念了十年金刚经,退了,退了道心了。他说我金刚经已经念了十年了,我什么也没得到,不念了。我问他,我说你想得到个什么?他说幸福,生活当中的幸福。还有我想,金刚经告诉他能成道。

金刚经成道就叫你无所得,你在那儿求得,你跟金刚经所教育的背道而驰,你能契入吗?我们读哪部经,一定依教奉行。我想这个道理每个道友都懂得。你不依教也不奉行,完了又想得到经上所说的利益,哪儿有这个事儿?不论你学哪部经,你要听话。听谁的话啊?听佛的话。经是佛说的,佛叫你做,你不做。佛要你往南边走,你往北边行。你跟佛背道而驰,你越走越远!你怎么走到一路上去?

我希望道友:

第一步,听到金刚经了,你读或诵,把你这个思想,跟金刚经结合了,遇到任何事,金刚经的道理就现在眼前了,或者你跟人有争执,你一想金刚经,看破了,放下了,不争了,遇到有什么烦恼,拿起金刚经念一遍,你心中的烦恼就轻了,就是说火很大,喝杯凉水,浇一浇,就凉快了,就清醒了。

你必须心跟经所教授的道理结合到一起。我们是种善根,得福报,在修行利益上得不到。心要契入,心跟经契合到一起,这就能得到。得到了什么利益呢?你就任何事情都看破了,无烦无恼。这样你有什么好处?少病少恼,求富贵,能得到;求长寿,能得到。你所有求,你以一个无相之心求有相法,那应运而得解。无相心求无相法,那就难一些个。但是你有一个无相心,求无相法,也决定能成道;以有相心,求无相法,你很难得到。你得先把有相放下,完了能进入无相。

学金刚经第一个要不执著。说起来很容易,对任何事不执著,什么事看开一点,今天的事儿就搁的今天。这个道理应该懂了,过去不会回来,过去就属于过去了。未来呢?未来还没有来,谁知道未来怎么回事?

你以为明天的还是照样的太阳出来,那不一定,也许夜间就阴天了。一切事物你应当作如是观。

第一步:首先解决你心烦恼,心没烦恼了,身体自然就健康了,烦恼就少了啊。多观心,少说话,多说话,不观心,信口开河,这个身、口、意三业,特别要注重!

老和尚你讲错了,讲《心经》讲《金刚经》讲心的了,心发生在什么处?寄托在什么地方?这个大家要参考一下子,思一下子。

第17课丨忍一时风平浪静,真的对吗?

- 忍辱这个事儿,真的不是说说而已 -

世尊,我今得闻如是经典,信解受持,不足为难。若当来世,后五百岁,其有众生得闻是经。信解受持,是人则为第一希有。何以故?此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相,所以者何?我相即是非相、人相、众生相、寿者相,即是非相,何以故?离一切诸相,则名诸佛。

须菩提向佛表白:金刚般若波罗蜜经,我闻到之后感到甚为希有,我能够信解,能够相信,也能够受持,这个不算困难。要等到未来,佛灭度之后,过了五百年。那时候有众生,听到这个经,能够信,能够解,能够受持,那个人为第一希有。

咱们现在可不是一个五百年了,六个五百年了。现在能够信,能够解,能够承认,能够领受,这就难了。咱们这会儿已经进入末世了,而那时候众生就没有四相。这个四相:我相、人相、众生相、寿者相。为什么这样说?要不着一切相,就是一切佛了,离一切相才明诸佛。所以成为佛者不执着,佛陀也。

怎么说觉悟?觉悟就是明白了,他对任何事物不执着。所以无我相,无人相,无众生相,无寿者相。佛告诉须菩提:如是如是。佛赞叹须菩提:你说的对,就是这样的。

若复有人,佛在重复。得闻是经,不惊不畏不怖,当知是人甚为希有。这又重复,须菩提是声闻,因为在声闻来说还是执着于我相、人相、寿者相,他不利益众生,不敢发大心,就是执着,同时他又与佛说一切的法,一切法相,是真实的,不得有违背。

就像我们专学戒律的,跟我们住禅堂的道友们可不一样。他见一点一滴的违反戒律,不如法了,他那心那就揪起来了,过不去。我们住禅堂的那些师父,根本无所谓的。就是我们没证得,心里的观念决然不同。我们虽然没证得,心里知道诸相皆是非相。

所以佛跟须菩提说:你说的不错,一切佛就是如是,假使未来世。那只是五百世,已经两千多年,三千年了,六个五百世了。要能闻到金刚经不惊不怖不畏,没有意见,这个人甚为希有,不可思议。什么原因呢?何以故?如来说:第一波罗蜜即非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。

咱们现在学金刚经,我这儿说,你们在听,听到了要跟你心相结合,不要听归听,心里想归想,有什么利益?那没利益。你听到了,就认为佛说的这是一个微妙甚深的法,不但不惊不畏,还能发心受持,还绝不退转,应当生这个心。

所以佛又跟须菩提说:第一波罗蜜即非第一波罗蜜。所以金刚经是第一般若波罗蜜经,即非般若波罗蜜。就不让你执着,你不执着了,才是名第一般若波罗蜜。这个就告诉心、口、耳,我是心、口。你是心、耳,你耳朵听到,跟你心想的,要产生一致相,听归听,心里想归心里想,你听经有什么用处?种个善根,种个福德,要想了生死得解脱做不到。

所以,如来说第一波罗蜜即非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。每一事物都因为这三转:佛说第一波罗蜜是世间相,即非第一波罗蜜,是说密意了,这是出世间的证得相,是名第一波罗蜜,随缘,随世间的缘,还说第一般若波罗蜜。这叫三转。佛说一切法都经过三转,一个随顺世间,一个即非世间,一个行菩萨道还于世间。

以后佛又分别说:须菩提,忍辱波罗蜜,如来说非忍辱波罗蜜。何以故?如我昔为歌利王割截身体。我于尔时,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

假使说:在歌利王割截我身体的时候,如果有我相、有人相、有众生相,一定生报复,生仇恨心。无我相、无人相、无众生相,没有报复心,没有不忍受的心,这是六度万行的忍度,非理相加的。佛怎么能忍受呢?因为佛这个时候已经证得了般若波罗蜜,忍辱波罗蜜。

佛又重复说,假使我有我相、人相、众生相,我一定起嗔恨心,起报复心,我没有,没有这个心。除此之外,须菩提又念过去,我做了五百世的忍辱仙人,我在那个时间那五百世,都没有我相、人相、众生相、寿者相。

六度当中这个是忍辱度,忍受众生的侮辱,忍受一切的痛苦,但是必须都有般若的智慧,没有般若的智慧呢是忍受不了的。能够耐冤害,这叫耐冤害忍,人家非礼相加,侮辱我,诽谤我,加害于我,我能够忍受。这个时候就说明我没有四相,要有我相,人相,众生,寿者相,一定生烦恼,生嗔恨心,生报复心。又在过去五百世做忍辱仙人的时候,那个时候我也是没有我相,人相,众生相,寿者相,为什么能做得到?因为已经得到般若波罗蜜,般若波罗蜜没有忍与侮辱,般若波罗蜜什么都没有。

般若波罗蜜,是空意,所以才不执着,空什么呢?空掉一切烦恼,空掉一切执着。是故,须菩提,菩萨应离一切相,这是主要的,所以我们现在要学习,学了就要做!就是人家要非礼相加,忍受!无论多大痛苦,我们都认识到这是假的,这是空的,你要把它看成空的,随时看一切法空,把你的肉体看成空的,能忍受痛苦。咱们现在还做不到,但是咱们练习,向这方面发展,我们经常有病苦,不如意的事太多了。

每位道友回想回想,你这一年当中,有好多好多不如意的事,就是一天当中,你都有好多好多不如意事,如果你有智慧的话,不与这些个烦恼,不随你的心愿的事,你就念哪,假的,空的,过去就没有了,因为我们是凡夫,还得说过去了就没有了,菩萨当下就是空的,咱们得经过一点点时间才能回想起来。如果能这样的观,你这观力常时现前,这是要锻炼的。

锻炼什么呢?锻炼你的智慧。智慧长,烦恼就轻了,如果没烦恼不就成就了吗?所以供养千佛,不如供养一个无心道人,所以你没了心了,什么烦恼都没有了,你连心都没有了,无心是得到真心了,一切妄尽了,没有妄了,妄尽了还有我相人相众生相寿者相吗?

重复一句,寿者就是相续意思,咱不要说寿者就是活上一千年才是寿者,一切事情相续都叫寿者,这件事,相续不断的就是寿者相,我相、人相、众生相,相续就叫寿者相,不相续,就叫无寿者相,一切法都不是相续的,但是凡夫执着,认为一切法都是相续的,得要深入。

忍就是忍耐的意思了,你能够安住你的心不动,人家把对你不合理的加到你身上,无缘无故骂你,如果你不能忍受,那要对着干了,对着干就难免产生什么祸。

说到这儿,讲个故事,我在美国纽约,早上八点多钟。那是个三层楼,打开那个窗户看,听底下吵得很厉害。我向下看一看,原来是我们一个大陆中国人,刚到美国。因为我们住的是唐人街,大多数中国人到了美国纽约都在唐人街,找个吃饭的饭碗,大家互相照顾了,对这些初到美国的中国人给予帮助。

他刚到美国,他在大陆是个画家,到美国怎么样生活呢?没办法,他就在那个街道上,大家来回走的那个路上摆个画摊,给人画像,有人那给个几块钱或者十块钱,给我画个像,他当时就素描,给你画个像。这样求生活的了。

那人家那个唐人街呢?街道很小的,来往人很挤,有个黑人,跟他俩撞一下子,他还是像在大陆一样,抓住人家讲道理。他说的英文也不大好,那黑人也听不清楚,黑人可不给他讲道理。黑人要是看到个白人可就跑了,一看那是个中国人,拔出枪来,一枪就把他给打死了。

人很多一挤,那儿人一听枪声就一乱,哪儿找去?白死了,死了就死了,没下文。我们中国领事,哪儿找人去?谁打的?等着调查。美国要调查,不知要好多年才能调查清楚呢?你没有力量,他也不给你好好调查,这就是一不忍导致的惨剧。

就是一个忍耐,撞一下就撞一下,吵什么?何况你初到异地。我讲这个,每位道友,遇到别人非礼相加,不合乎道理的,给你找麻烦,你忍耐一下不就过去了,不要计较。街道之间,个别邻里,人家骂你,欺负你,你就忍受一下。你心里头想,你这欺负我,非礼相加,我业障就消了,我修行佛道,就容易得成就了,我谢谢你,感谢你。你要以这么个心情对待,则天下太平。不要起斗争,学着圆融,忍耐安心,就叫忍。

人家不合理的加到你身上,不用去讲道理,忍受了,我前生一定欠你的,我前生一定也是这样对待你,那我今生还给你了,算了,两清。不要斗,非礼相加,叫做辱。

这样子,我们修道的人能够忍受,还有我相、人相、众生相,你能把他看破,没有我相、人相、众生相、寿者相,都是空的,我说这个还是暂时忍耐一下,学道者,得了般若智慧,要永远这样忍,忍到什么程度?般若波罗蜜,忍辱波罗蜜,到了彼岸了。

都是假的,如果你观想无我、无人、无众生、无寿者,这些相都是假的。那有什么无我不无我的,不都是假的吗?因此,须菩提,应该离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心。你要想成佛,发出正等正觉的无上菩提心,不要住色生心,不要动念。无论什么色相,善的也好,恶的也好,如果你不动念,不起分别心,一切皆归你所用,不要住在色声香味触法上生心。

如果不生心的话,老虎不会伤你,狼也不会咬你,他来了那个大慈悲心,你是不是饿了,想吃我?好,我布施给你,你吃,那它会不吃,它不敢吃了。为啥?你身边有很多护法神,你以一个无畏惧的心,什么都不怕,你连我都没有了,还怕什么?以无我、无众生、无寿者的心,你不住声香味触法生心,那心还生不生了?你就成不生了,无心道人。

心无所住,无住而生。无住不生,就是无生。无生就是无灭,有生才有灭!无生不生不灭,你不是成就了吗?但是这个功夫可不容易。能够忍,忍是成就的意思,也是认可的意思。这才是发阿耨多罗三藐三菩提心的人。

不住色相生心,不住声香味触法生心。怎么生?无生,这达到无生境界了,无生就无住了。无生心应生无所住心,就生无住心。心要有住,则为非住,住即无住,你那个住是假相。非住,应无所住,不住是什么意思?

佛告诉我们说:菩萨心,不住色布施。色就是一切有相的东西,你以一个无住的布施心帮助别人,施舍物质。无住的意思:没有我相,没有我一个能布施的人,也没有一个受布施者的人,也没有我所施的物。佛教授我们这叫“三轮体空”。

没有能施的人,没有所施的物,也没有受施的人,都不存在,为什么?菩萨发心,发的是阿耨多罗三藐三菩提心,不住色,不住声香味触法,不住于六尘境界。菩萨为利益众生故,就应该这样布施。出家道友,就应当遇到任何人,都应当以法布施。这个是无上布施。

法布施为一切布施之首。我也不能讲经,不会说法,念句阿弥陀佛总可以吧?我想每一位道友都会,现在夏天了,虫子,蚂蚁,道上到处有各种虫类。你见到给它念一句“阿弥陀佛”,这叫法布施。不要产生了分别心执着心,你见到一切众生,只要它有神识的,你给它念一句“阿弥陀佛”。

很多道友,见到一些众生“阿弥陀佛、阿弥陀佛”,它只要一闻到这声音,给它种下善根去了。这个功德无量。这也叫不住色声布施。当你对一个蚂蚁念念,你有什么希求吗?还需要蚂蚁感谢你吗?没有,所以,你在这个时侯什么心都不生,不住色布施,这叫法施。

这法施比一个物质的布施的功德大多少倍?你给人家东西,随时就消灭了,他用完了就没有了,你给他说一句法,他永远享受。好比一个蚂蚁蚊虫,乃至一切的小生物,你给它念句佛,它来生就变成人了,它闻到这一句法的利益,使它就脱离畜生道,可不要把这看轻了。不要以为坐这讲经才是法施,你那就是法施,以法为施,以法布施。这个含义很广。我们每位道友都是法师,你用法来布施给一些众生。

第18课丨布施越多,福报越大

- 拖死尸的是谁?-

我们经常说:没有福德,没有智慧。那你修啊!既然没有福德那你修福德,没有智慧你修智慧。怎么样修法呢?就是我上来说的:利益一切众生。你给它念一句阿弥陀佛,念句观世音菩萨。

如果你能够记得几个经的偈子,你给它念一念,别认为它无知,这一念,在它的神识里,入了它八识当中永远成为种子。它要产生,要发芽的。懂得这个含义?不要吝法,见一切众生,你所知道的好多,你能给它利益一点,就是要施给人,这叫法布施。不要执着讲经才是说法,不是,你劝人念句阿弥陀佛,念念般若般罗蜜。

我们参禅的,你劝他念,让他观想,念佛是谁?谁能念?谁在吃饭?谁在穿衣服?别人听你是个疯子。假使他想这句话,哎呀,到底谁在穿衣?这就含的是:我在哪里?谁是我?多说几句更好了:你爸爸妈妈没生你之前你在哪里?生你之后呢,你又是谁呀?谁又是我呀?这就叫“参”了。叫你思维修了,这就叫布施。

法布施不是说你一定要讲部经,或者如何……那道友们就很难了。你劝人念句阿弥陀佛,念句观世音菩萨,这个很容易。他没有听《金刚经》,劝他念,《金刚般若般罗蜜经》念一个经名字,他来生就能遇到《金刚般若般罗蜜经》。闻到经了,就能开智慧。

如来说:一切诸相,即是非相。又说:一切众生,即非众生。

先解释“如来说”。

“如”,如者是不生意,什么事情,“如”不动!就是不生。

“来”,来是不灭。“如来”,不生不灭。这就是如来。

什么叫如来?不生不灭!如者不生,来者不灭。我不生,人也不生,我人众生一切都不生,不生还有死吗?也不生也不灭。

又一种,觉照,觉照是智慧,智慧永远不灭的。如是本体,而如产生智慧永远不灭的,所以如来者无所从来,亦无所去。一切诸相都没有,这样来理解。一切诸相既是非相,假的,大殿佛像是人塑的,匠人塑的。有拿木雕的,有拿泥塑的,有拿铜铸的,你说是假的是真的?像是假的,谁都知道是假的,但是它代表佛,咱们在这礼拜求,能得到幸福。假的产生真的,看你怎么想,叫真真假假虚虚实实。

一切诸相都是非相,那像是假的人该是活的?恰恰相反。咱们活顶多个几十岁吧?活到一百多岁?虚云老和尚一百二十多岁,修这个庙,人家塑像的时候,这老和尚哪去了?老和尚不在了,像呢?像还在。哪个是真的呢?真的没有,假的还在那。老和尚塑的佛像都还在,你怎么样如何理解?这叫你“参”呐。

我跟你讲你也不见得信,信了你也得不到,你要参明白了就得到了,这就叫不生不灭。看上去是生灭法,其实它不生不灭。比如:每个人都照过相片。这个谁都不否认,没一个人把相片当成真的。它不起任何作用,但是人死了肉体不在了,相片还在,在这个问题上你多思维多参考,所以如来说:一切诸相既是非相,又说一切众生既非众生,叫一切法是不生不灭法。

前头说,我相、人相、众生相、寿者相,这四相都没有,但是它代表现实,我是我,人是人。咱们不都是我相、人相、众生相吗?这是真的。但是它又不常在,真的它灭了,咱们把这个拍个照片挂在这,咱们人全部在了,这个照片还在,真的没有了,假的在,你这样来参,我说这些话让大家来思维修。咱们禅宗我们禅堂叫参,就是你思维修,等你想了,越想越出智慧,你真正明了了,那就叫开悟,开悟就这么个意思。

如来跟须菩提说:一切诸相既是非相,一切众生既非众生。我是说真话,不是假的,如来是实语、是如语、不诳语、不异语。这就是诸法真实相,我们什么事都要找个真,哪有真的?真的找不到,等你知道了认识是真的了你成功了、成道了。

真的,可不是咱们现在想象的真的,所以我们禅宗经过几十年的功夫,明心见性,明白自己的心,见到自己的本性。但是我们一般的,明心见性就成了?没有。只是在理上证入了,事上不行,理虽顿悟,事需渐除。我们禅堂开悟的大德多了,怎么没有这些佛?

开悟是理性上明白了,没有三十二相八十种好,智慧还得重头来,还得修,悟后起修就快的很,成就也快的很,修就证明你开悟的,无错无缪,开悟了起修,依性而起修,有这个含义。

须菩提,如来所得法,此法无实无虚。佛成道了,就是得道了。佛成道了所得到的法,让佛这样说不是假的了吗?不假,真的。真的又是什么样子呢?空的。不是像我们想象要有一个物质这样子,有个实在的什么东西。凡有相,你有个实在的东西,那个一定是要坏的。因为如来所得的本性,本性是空的,是寂静的。

什么是如来的体?法。法是如来的体,称法性而起的妙用。什么是如来的用?利益众生。体如如不动,不是虚的,假使你要把它执着了,就以为实的。是菩提,菩提翻为觉,觉就是智慧。

咱们普通可以说是心灵。你把这个当为实的?那就错了。你要知道如来之法无实无虚,随缘而立的,无实,法体是空寂的,不要着一个相体,那就错了。无相可得,但是它具足恒沙性功德,功德无量,用之不尽取之不尽,它是实在的无相可得。佛相是无相,佛说三十二相既是非相,这个道理这就需要我们离开言语,离开文字。你去观,观去修,等你观完了,不但离开言语,离开文字,还要离开你心的想象,心行处灭。心所想象的没有,所以不得说无也不能说有。

它这个有非有,有而不有,无无而不无。就在这个中间要你才产生你真正的智慧。不离相也不即相,相不是佛,但离开相你又哪里找佛去?相即是佛,又回来了,就让你行者自己意会,用你心的智慧跟相结合。你想用言语形象表达呀表达不出来,那个不是表达的。

为什么我们禅堂的师父让你参,言语道断,心行处灭,你开了悟了,你拿出来,你拿出来你开了什么悟了,悟是什么样子,拿不出来,悟不是有形象的,迷了,迷了又有什么相?你也拿不出来,这全是心性问题,因此须菩提,要菩萨行菩萨道的时候,要布施,施舍给人东西,那你的心要住相来布施,你什么功德也没有,功德很有限。就象你入暗室一样的,你到那黑暗的屋子里头,你屋子有宝贝,你到那屋子去摸,没有灯你见不到,不能见。

菩萨的心,布施给众生的时候,要不住法布施,不住我相,人相,众生相布施,这样子功德就大了,就象人有眼睛似的,日月光灯,光明照耀,什么都看得清楚,见种种色,这个道理。

因为学《金刚经》的时候,很多让你的思维要离开文字,讲解就是给你作个启发,找开悟一个方法,启发你这样去做,依着这个说你能明白,不要住于色相,不要住于声音,不要住于色声香味触法,这五种都不要住,不住色生心,不住声香味触法生心,心云何生?不生,你不能生,就让你达到不生,因为不生就不灭,所以讲不生不灭,有生,有生一定有灭,这是必然的,这是生灭法,你不生当然就不灭了,这就叫不生灭法。

以要言之,要言之,佛又进一步说:金刚般若波罗蜜经,这个经是不可思议的。你有想象,如果你现在凡夫妄想心就琢磨了,越琢磨越远,你想不到的。让我们大家聚会讨论一下,人多出智慧,议论一下心想,想不到,议论议不到,它没有分量可让你称一称,这个功德无边,无量无边,不可思议。为什么?

你心无所求心无所得,从心上说这功德就无量了。受持金刚般若波罗蜜经的人,心没有我,也没有我所有,也没有能受持的人,也没有所受持的经,这也是真正悟得佛意,是佛心。诵经的功德,无量无边,不可称量的。无边功德,就是在这不可思议。思就是心想,议就是口里议论,议论不到的,心想不到的,所以说这部《金刚经》可不是为一般人说的。

为什么人说的呢?为发大乘者说,为发最上乘者说;若有人能受持读诵,不论是谁,凡是能受持《金刚经》的,读诵《金刚经》的,还能把《金刚经》向别人说,广为人说,这个人佛知道,佛见到,如来悉知悉见,就是这个人佛已给他授记了。

佛见到你知道你,所做的一切都有佛的加持力,就不是了生死了,这个是成佛了,佛的加持力让你成佛。现在我们所求的了生死,在这个问题上很小了。《金刚经》上没说你了生死,都说你利益众生明心见性,生死自然了了,这个道理得懂。能够这样理解的人,有这样的智慧的人,如来是知道他的,见到他的,如来的思想当中,心目当中,佛已经把他作为真正的佛子了。

还说什么是身外的功德呢?成就了不可量,不可称,无有边,不可思议的功德。这功德怎么来的?学《金刚经》来的。发了大菩提心,发了金刚心,不可思议,这个才是继承佛业,绍隆佛种,兴隆三宝,发阿耨多罗三藐三菩提心。

所谓大乘,乘,是运载之意。大乘,例如:坐汽车,坐汽车当然是比我们坐马车,坐牛车快得多了,坐火车,现在坐飞机,不是更快了吗?形容词,是比喻。

大乘,就是你智慧广大,在一切法上建立你的心,发这种心的人他对一切众生绝不厌离。为什么?他发心度众生,厌离众生还行吗?越是谤毁他的,反对他的,他越是要度他,他没有分别心,没有选择,这才叫大乘。他也不见这众生的垢染,也没有这个人性情很恶劣不受教化,越是这种人,菩萨越要度他,菩萨有时候对一个众生随他多生多世,不舍。

如果读《地藏经》的就知道,地藏菩萨对于众生,即是对于堕地狱的众生,地狱的众生就是恶大,罪大恶极的人,才下地狱,对这些众生不弃,不舍,长时随顺,这才叫菩萨。那要是给它说一切法,这一法他不接受再换个样给他说,总有对机的时候,这样建立的一切法就是最上乘的法。

如何是最上乘?没有垢染,什么垢染都没有,一切法都是清净的。也不见有净法可求,也不见有垢法可厌,无厌无求。也没有哪一类众生可度,哪一类众生不可度,没有分别。这个大菩萨他这就叫做菩萨的无生法忍,但这是指大菩萨说的,观音、普贤、弥勒、地藏,是这些个大菩萨。因此,这是给上乘人说的,给最上乘人说的。

第19课丨僧人居然能让寺庙年入千万?!

- 四相皆无 -

菩萨度众生不见众生相。为什么?我们发三藐三菩提心,帮助一切众生,让他消业障得福德,这些个帮助别人或者度别人没有一个我相,意思是说我没有一个度众生的分别心,也没有众生可度,没有众生心就没有人相,没有度众生的心,我心不生一个度众生的心,这个就是人相。

为什么要度众生?为了成佛。有佛道可成吗?有涅槃可证吗?没有涅槃可证,没有佛道可成,这叫没有众生相。要有涅槃可证、有佛可成,那叫寿者,叫寿者相。如果菩萨度众生有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。这个我们能做得到吗?

我们帮助别人,这心里很欢喜,标榜一下自己。你看我能帮助别人,对别人有好处,这就有我相。或者帮助别人财物,或者帮助别人智慧,都不要起执着。这个经告诉我们,一切物事假有,从有而悟空,就达到空有不二,这无我相、无人相、无众生相、无寿者相,菩萨行菩萨道的时候,我、人、众生、寿者相,四相皆空。你这个心,无心,这叫无心道人。

所以者何?这是佛说的,佛跟须菩提说:为什么我要这样说?须菩提,因为实无有发阿耨多罗三藐三菩提心者,我跟你说实在话,实实在在的没有什么法叫做发阿耨多罗三藐三菩提心。这是解释,菩萨没有四相了,没有我、人、众生、寿者,四相皆空了。为什么?

因为一切诸法之体,本来皆空了,就是体空观,它的本体是空寂的,实实在在的,没什么叫菩提法,也没有什么发菩提心的人。假使你发心利别人,说我发了菩提心了,就有能发,就有所发,有能有所有众生相,就叫执着。执着还能进入道吗?执着者就不进入道了。有个菩提心可发,发菩提心的菩萨他没有一个能发心的法跟所发的菩提心,同是无相。

为什么呢?知道体本空寂,体本来是空相、寂静的,没有菩提心及法,还有发菩提心的人吗?即体观之,所以金刚经说:没有我相、人相、众生相、寿者相,人空法空,但是我们现代的人,就是我们现在初发心的人,没有到这种境界。

你要发菩提心,发菩提心功德无量。给你说发菩提心的好处,劝你发菩提心,发个成佛的心,咱们目的,入了佛门了都想成就,起码说要断烦恼!学佛的人,佛弟子,你一天烦烦恼恼的,人家不信佛的看见你,他就生诽谤了,佛弟子还烦烦恼恼的呢!他也知道佛弟子很清高的。

我记得在厦门,在佛学院当教务长的时候,早上在山门口散步。南普陀寺一天的人山人海,很热闹,不像我们真如寺,山门前清静清静的,这个放生池前头很少有人。厦门南普陀的放生池,真是围得人山人海,于是南普陀寺每一天就是这个时候大巴已经停满,来的人那一天南普陀寺就靠收门票,一块钱的门票,寺院生活用不完!一年都收入一两千万!

这就说,一人一块钱,你收入两千多万就两千多万人来,我们把它轮排一天就有好多人,但是你说你能没有我相、人相、众生相,越是人多地方越观假相,要出世法,我相、人相、众生相、寿者相,人相是假的。人要发菩提心,菩提心也只是假名,是佛为了对治众生的烦恼,对治它的贪心、妄心,贪瞋痴心,我慢心,种种的心。发个菩提觉悟了就好了,把一切世间性消灭掉,都消灭掉了,直到能消灭的也是空的。发菩提心的人是空的,哪还有个菩提心呢?就这含义。

所以佛跟须菩提说:实实在在没有一个法叫做发菩提心,没法叫做阿耨多罗三藐三菩提心,但为什么要说阿耨多罗三藐三菩提心呢?对治,对治众生的烦恼心。烦恼没有了,发菩提心的心也没有了。我们要把我、人、众生、四相除掉了以后,你还有人我之见吗?还有烦恼存在吗?

说到这儿,佛又跟须菩提说:须菩提,于意云何?你怎么想的?什么事情呢?凡是佛说于意云何,先说,然后解说。就是如来于然灯佛时所有法得否?于意云何就这么个意思。佛在然灯佛,古佛的时候,那时候发菩提心,行菩萨道,得然灯佛给他授记。须菩提,你对如来授记,在然灯佛所得阿耨多罗三藐三菩提,你怎么样看法呢?这时候须菩提已经开悟了,他是阿罗汉了。

须菩提叫空生,他空观修的最好的,但是在法上还有执着,法不空,现在对《金刚经》,他请佛说:怎么样住心?怎么样降伏其心?这两句话一说,就心不被法转,不被外边境界相转,这叫不住。

你不被境界相转,你心不就降伏了吗?心得到降伏了,心不为境转,咱们的心不被外边客尘境界来转,就叫我们的心不被境转。你心不被境转着,就心能转境,既不被境转,心又能转境,即同如来,跟佛没有什么差别了,佛也如是。

所以佛跟须菩提说:佛在然灯佛所的时候,有没有个法得的阿耨多罗三藐三菩提?但这个时候须菩提他已经完全开悟了,也证得法空了,在一切法上,他了解到了空。所以说:不也,世尊!不是这个样子。什么样子呢?如我解释佛所说的话的意思,佛于然灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提,无所得。无所得才叫阿耨多罗三藐三菩提,有所得就不叫阿耨多罗三藐三菩提了。

这段经文的意思,就告诉我们,你能观的心,跟外头所观的境,心境双忘。能观的心没有,无相无志,所观的境也没有,能所双寂。就我们坐禅,禅堂里你观的时候,你思维修的时候,就是坐,心和境全空的,心空及地归,所以我们禅堂的标志,心空及地归,心空了,你就成了。心空境亡,心和境双空,没有境界相。

所以佛,大菩萨终日度众生不见众生相,见众生相他就不是度众生了,他就起执着了,这就心和境都是空的,能观的心和所观的境两个都是寂静不动的,像我们平常讲的心本无心因境有,法就是心,心本无心,你见了个什么境界,心就起什么个境界,那境没有了,心也没有了,这个是得与无所得。

所以,须菩提说:法尚应舍,何况非法?连法都舍掉了,还执着非法了吗?都不执着了,这个时候心跟理契合到一起了。就像我们禅堂说念佛是谁?跟那个谁结合到一起了。念佛是谁?心跟谁结合到一起?没有了,没有能念的,也没有所念的。

在教下,他不会开悟,他把悟门都塞住了,都在理解上解释成这样他还能开悟。你知道心境没有了,那你要参什么?无参。参即无参,参到最后无参,修到最后无修,无修也就无证了。所以须菩提,这个时间完全大彻大悟,不是二乘境界了,大菩萨境界了。

这段意思,佛就问须菩提:我在我老师然灯佛的佛所,有没有法可得?然灯佛给我授记,将来成佛,有没有?须菩提明白了。说:不也,世尊。说:世尊,你无所得了。若我解佛,你所说的意思,佛在燃灯佛所,没有什么个无上正等正觉可得。这就是把阿耨多罗三藐三菩提啊,说我们华言的话,就是无上正等正觉,就是阿耨多罗三藐三菩提,所以须菩提说无所得,四相皆空。

须菩提,实无有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提。佛就赞扬,须菩提这个认识的不错,对的,佛没有阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者,假使我若有所得,得了一个无上正等正觉,然灯佛就不会给我授记了,正是无所得才给我授记,有所得我就成不了佛了,就这个话。

燃灯灯佛给我授记说:汝于来世,说你于将来,未来,你要当得作佛。佛的佛号,就号释迦牟尼。

第20课丨往功德箱里放的钱,怎么能变成海量的福德?

- 成佛就是成佛,哪儿有什么为什么 -

什么叫释迦牟尼?如果以我们华言的意思,能仁、寂默,大慈大悲,发仁慈心,度一切众生。度一切众生,无什么可度,也无佛道可成,能仁寂默就是这个含义了。

因为我无所得无所成,燃灯佛才给我授记。怎么授的呢?汝于来世当得做佛,号释迦牟尼,这叫授记。在《金刚经》上说,或是在《法华经》授记品说,佛给我们都授记了。都授记了,就是没有名号,但当来我们一定能成佛。为什么?

你能有缘遇到金刚般若波罗蜜,有这个因,种了这个因了,不论你业障好重,你自己会明白,业性本空。业性本空那业怎么来的?业性本空为心造,你自己的心造的,我能造业的心没有了,能造业的心寂静下来了,不再造了,以前的忏悔掉了,这叫心空。能造业的心空了,还有所造的业么?你要这样认识,所以就成佛了。何以故?佛,又自己把这意思再征启,再进一步说明。

如来者,即诸法如义了,所以成就了,成佛的时候,第一号就是如来。什么叫如来呢?是诸法的如义,一切法,有为法,世间法,无为法,都加起,如者不动也,如者是真空义,这个非常微妙。

一切法就是如来,如来一切法没有,无来无去。若有人言,假使不明白,没有学佛的深奥意思,没有理解,以为因为如来得了阿缛多罗三藐三菩提,因为如来得了无上正等正觉,所以还有一个佛道可成,有一个法可所得,这是错误的,这是不对的。如何是对的呢?

须菩提,实无有法,佛得阿缛多罗三藐三菩提,这就对了。实实在在的我跟你说,佛没有什么个无上正等正觉可得。那也就是说,佛也无有佛道可成。就是不执着而已,就是这么句话。简单说什么事情你不要执着,把任何事情看破了,看破了就放下了,放下就自在了。

怎么能看破他呢?观,观一切诸法空的,无所得。每位道友每天都要念心经,在家出家,只要一入佛门,第一个就教你念心经。心经第一句话告诉你,学观。观一切法空,一切法无我。你能这样观的话,你就自在了,谁观谁自在。你不观你就自在不了,不观不自在。说念心经是观自在,告诉你了。观自在怎么得来的这个名字?得照见五蕴皆空,把你色、受、想、行、识这么一照,就空了,太阳一出来这么一照,阴云都没有了,光明就显现了。

所以,若是有人说,如来得到阿耨多罗三藐三菩提,那是错误的,实实在在没有法佛得阿耨多罗三藐三菩提。

再综合说,如来所得的无上正等正觉,无实无虚,无实,不是实在的,那是假的,也不是假的,佛成佛就是成佛了。那什么意思?这句话无实无虚,你若一执着,就是假的;若不执着,就是真的。就是执着不执着,要懂得。假使你进庙,往功德箱里头丢了一百块钱供养,心里不执着,也没个求功德求福德的心,也没说我这一百块钱丢进去了我就发了财了,我供养去,佛菩萨加持我,我这一百块钱变了一千块钱,一千块钱变了一万块钱,这叫求福德心。有没有福德呢?有。但是你一执着,这个福德性啊就变了,不执着无量,一执着那就有量了,小的很。

实无有法佛得阿耨多罗三藐三菩提,但佛究竟得没得阿耨多罗三藐三菩提呢?得了。没错,实在得了,得了佛没有执着。我得了阿耨多罗三藐三菩提,在这个道理上,是真的,是假的。无实无虚,就像我们人,张三他人是假的,但他还没死,是真的。你说是真的,你再过一百年看不见他了,他没有了,死了,就是假的。

当下说无实无虚,不起执着,一切法如是,一执着一切法不如是,就是执与不执着之间,叫无实无虚。要是真正的入得金刚经的话,一切法不起执着,你如是做、如是行,不起执着;假使你不执着,佛说一切法皆是佛法,一执着了,佛法不是佛法。这个问题,大家要经常多思索。

为什么这一切法,怎么会说一切法非法呢?他是说,先是凡夫认为一切法实有,等你修道了,修道认得实际法没有体性,一切法没有了,那一切法又随缘。随众生缘,众生认为一切有,所以一切法还是一切法。这靠自己去开悟,观想,去认识,要体会。这可不是言语所能传达的道理,要心领神会。心领神会,有些事情要你自己去想,你才能开悟,人家跟你说了,也就帮你把悟门给塞了,你开悟不了!

为什么禅宗禅堂里头光要你参?禅堂跟学堂不一样,我们在鼓山时候,我们学堂里头,天天讲,上午讲,下午讲。我们禅堂里头一个月也不讲个开示,首座和尚、堂主师、后堂、老和尚,我们学堂给它取个名字叫哑巴,哑巴禅堂。所以人家骂我们学堂呱呱叫,鹦鹉学堂。鹦鹉一天都叫唤。禅堂人家不说话,要心领神会。心领神会这个道理就这个意思。

因为你要一执着,一切法就非法了;不执着,一切法如是,一切法皆是佛法,若一执着,佛法也不是佛法了。究竟这一切法是对?是不对?一切法也没有个对,也没有个不对,那是人为的了,人给它做的,这样来认识。

认识现实,在一个世间另是一回事儿,咱们就说这花儿,顶多它的寿命一个月,你还总把它摆这?假的可以,假的你摆一个月,你摆两个月也是那样子,真的就不行了,我经常拿这个花我都想,真的好呢?假的好?你说,假的当然不是真的了,谁喜欢假的,人都喜欢真的,但真的它一个月就完蛋了,假的你看它永远在那摆着,你看那它不变。究竟真的好假的好,就拿这眼前境界你去观,你去观。那些大阿罗汉,那些菩萨你见不到,这假的这些师傅们你能见到,你在他身边能求福德,你拜三宝就是福德,这要你参,这个意思很深奥。

一切法即非一切法,是故名一切法,金刚经上所说的法所说的话,都是心法,要你用心,默契,不可以言说,言说只是给你启发,说你意理,心里会了,心领神会,开了悟了,你能得到什么呢?得到是无所得。你能得到无所得,你就成功了。

咱们现在凡夫,说有所得都不是的,这个道理说来很简单,意理非常深,说一个悟,开悟,就说明白,一个不悟,不明白,这不是一生,两生,一辈子两辈子,无量劫,千万亿生,就这么一件事。你要有求的心,求个明白,越求越糊涂,知见越多,不求了,所以说人到无求品自高。

佛教要达到无求、无得、无修、无证,那才叫真正的得了,真正成了,我说这个问题,都是希望诸位道友参的了,不要随我舌头转,不要随着语言转,要你心领神会,如果是像这段经文所说的,没有修,没有证,没有菩提可得,哪有什么叫如来?那这个名字是真的,是假的,是有,是没有?

所谓如来者,即一切法如义,如如不动。诸法性空,就叫如,这就是我们《大方广佛华严经》讲的真如境界,就叫真如,永远不变,人人本具,没有凡圣,没有远近,没有来去,一切相不立。一切相不立,还有什么叫得,什么叫不得?能如是这样认识的,实无所得而得,这个法没有能得所得,实无所得,这就叫真得。什么意思呢?

离一切分别,只要一起分别心,变质了,那个质就变了。所以因此缘故,佛说一切法皆是佛法,有的地方说,佛说一切法皆非佛法,就是对执着而言。你不执着,一切法如是,一切法皆是佛法,诸法皆如,如即不动的意思。

这段经文佛说实无所得,如果你拿一个无得心,没有得的心而得菩提,心不生,没有个得,没有个无得,心不生起知见,离此心外,没什么菩提可得,你也永远没失掉,在众生不失,在诸佛无所得,就在无得无失当中,你去参。

心是寂灭的,一切智慧是本有的,这就都圆满了。学金刚经得要如是认识,能在一切法上无取无舍,离开取舍之相,没有能也没有所,这样来建立一切法,所以一切法皆是佛法,是这个含义。这类大乘经典里头说这个很多,特别是维摩诘经,文殊菩萨跟维摩诘的辩论的话全是咱们金刚经上这类的语言。如果念过维摩诘经都知道,这是一切无心大法的通意都如是,等你知道一切法都是佛法,这个你就真正悟得了。

又是学得,我们学来的,不是内心证得的,你从学得渐渐就会证得,就你知见,认识问题,已经转化了,渐渐就能证得。有这么多智慧当然一定是由定力发挥来的,这叫定慧齐等。学教理的道友们他是学慧的,那我们这禅堂的师傅们道友们他是学定的,定能发生慧,定里头发生智慧,真智慧。因以慧能导定,那的慧是真智慧,定是真定,叫定慧均等,不能偏废,又叫定慧齐行。

这个定不是在禅堂如如不动、六根闭塞这个定,《金刚经》讲的定叫大定。什么大定呢?就在说话,吃饭,穿衣,都是定。这大定,一切运动当中,行动当中,动即是定,定即是慧,能够照一切,明了一切,这个意义很深,必须经过漫长的,你们才进入。所以,一切佛法皆是佛法,贪嗔痴是不是佛法?是,贪嗔痴是佛法,贪嗔痴就是戒定慧,戒定慧即是贪嗔痴,看你怎么样用,用的不同,字就变了。

“须菩提,譬如人身长大”。须菩提,如来说人身长大,则为非大,身是名大身。如来形容,形容什么呢?佛说一切法皆是佛法,佛还恐怕须菩提不能深入地明白这种道理就举一个人身量的大小,人身长大,法身空身,人身长大是空的。须菩提的名字叫空生。

第21课丨啥都不想,你就赢了

- 啥都不想,你就赢了 -

须菩提说我已经明白了佛说的非身是名大身,一切非法皆是佛法。这两句话形容词,离开一切法何处又是佛法呢?离开身又名什么名大身呢?是这意思。

因此我们见着一切法也是佛法。因此什么是身呢?非身即是身,就是看你执著不执著而已。须菩提,菩萨一入世若作是念,我当灭度无量众生则不名菩萨。何以故?须菩提,实无有法名为菩萨,是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。

因为上文,须菩提说:大身非大身,即名大身。这个道理是已经懂了,佛就给须菩提说:菩萨也入世。大身即非大身就是菩萨度众生要是有众生可度,有佛道可成,这个菩萨不是菩萨,这个菩萨不是真菩萨。为什么?

菩萨叫菩提萨埵,菩提萨埵叫大道心众生,大道心这个众生是因为他的心量大,其实是众生之一。是大道心众生,没有菩萨的名字。所以说实实在在没有菩萨这个名字的,一切法都无我无人没众生,没有寿者相,无相,一切法皆如是。

没有这么一法叫菩萨的,一切法无我,菩萨名字是假名,无我、无人、无众生,这个意思就是说:菩萨不要执著我是个菩萨,你不执著就是了,菩萨也不因为我是个菩萨,就象我们,我们是人,没有谁认为我是个人。哪位道友这样想:我是个人!你想过吗?你本身就是人,就是不要去执著的意思。

所以菩萨行菩萨道,庄严佛国土,庄严即非庄严,菩萨没有这个心:我这帮助别人是行菩萨道,是庄严佛国土。有这个心他菩萨道行不起来了,就不名为菩萨。菩萨要说我是能度众生的,这众生是我度的,这就不叫菩萨,菩萨没这个心。

懂得这个道理了,入禅定的道友一念那个定心,在你定的时候,没有个能定的,也没有个所定的,心无能所,入定的师父能有个叫我入定?我所入的定,还有个我所入的定,还有个能入的我,这个还叫禅定?无能无所才叫定,无能无所才名禅。

什么叫禅呢?很简单,大家把那禅字破开,极简单的启示,无言说无文字,以这个为宗旨。禅,禅定的禅这边是“示”,那边是“单”,就简单启示。什么叫简单启示呢?无言说无文字无形象,一切都不立,这叫禅。这个道理很深奥,这是以眼会眼,以心会心。

须菩提,菩萨通达无我无法。若菩萨通达了无我无法者,无我法者,如来说名真是菩萨。

菩萨翻咱们华言说:菩提萨埵、觉有情,是觉悟的有情。这是就字说是觉悟的有情,觉悟其他一切有情。菩萨在行菩萨道的时候让一切众生都觉悟,就是让人家都明白没有我要让你们都觉悟的这个心,要有这个心就不叫菩萨。

这个问题很难很难,大家要想明白很难很难。我在修道,心里没有修道的念头,也没个修道的想法,这才真正修道,如果装模作样有道可行,有法可修即非菩萨。

菩萨度众生不见众生相,才能达到无我无人无众生相,无寿者相,不是这个心来利益众生,就有我相人相众生相,即非菩萨。达到无相境界,才是真正的菩萨。就是我们平常每位道友,帮助人家一件事,做好事,这是无心,做了就算了。有些人执着,执着就有相了。我是能布施者,他是受布施者,我是能供养者,他是受供养者。有心,有相,有我,有他,功德有局限的,这叫不解脱。

须菩提,菩萨作是念,我当庄严佛土,是不名菩萨。何以故?如来说庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。菩萨在行菩萨道的时候有没有这个思想,有没有这个念头?如果有一个念头,我在庄严佛国土。说阿弥陀佛在因地当中行菩萨道的时候,他在建设极乐世界,他是不是有个心,我要修建一个极乐世界?有这个念头,有这个念头极乐世界修不成了,不名为菩萨。什么原因呢?何以故?

如来说庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。我们都发愿,修行一切的万行来庄严佛国土,这是发愿。发了愿了而不去执着,例如:我想建立一个世界,这个世界非常庄严非常美妙,众生生到我这儿来的都得到解脱。如果有这个心的时候不是大菩提心者,即非菩萨,因为他心有能有所,发了一个能建立的心跟所建立的国度,所以他即非菩萨。

有能有所的心有执着,简单说,通俗一点就是执着心,若没有执着,能所心不生,没一个能,没一个所,没有能,没有所,才叫真,才是真实的菩萨。若有一个能建立者,有个所建立的国度,那就不是菩萨,

有一部经叫《胜妙定经》。这《胜妙定经》这样教授我们:假使有人造得的白银精舍,纯粹拿白银做的一个精舍,从地到上,楼台、殿阁,全是白银做的。这个精舍好大,好多。满三千大千世界,这个功德大不大?满三千大千世界所建的精舍都是白银建的,这个功德不大?不如一念禅定心。一念我想我们诸位道友,定一天这个功力没达到,定一个小时功力没达到,一念,这个恐怕每一位道友都有过一念定。

一念定心,禅定的一念定心,胜过了那个以白银造三千大千世界那么多的精舍;它都不如一念禅定心。他这一念定下来,心无能所。所以我们在修行当中要论功德的话,要考验你的心有没有能所。

我要修禅定,我有个所修禅定的法,这就叫能所。我们住禅堂的道友,他没有个能心所心,把这个心放下了,心无能所就是禅定,心有能所即非禅定。想有、起个心、动个念“我要修禅定,我要入禅定”,即非禅定,应无念。

所以我们经常说,供养几千个佛不如供养一个无心道人。无心无念,心无能所,就是禅定。那我们心有能有所,即非禅定。能所不生的时候,本身就叫禅定。为什么这样说?什么叫禅定心?一念不生,一念不起,这叫禅定。清净心,不生不灭,这真正无我了,到这种境界,真正无我了。

须菩提,若菩萨通达无我法者,佛说他是真实菩萨,这才叫真正的菩萨。佛说真实的菩萨。但我们经常讲无我,无我就没分别了,但是还是有两种差别,一个人无我,还有一个法无我。

人若断了见思惑,能达到人无我,法无我,得断无明,断了烦恼无明才叫法无我。但是就人无我说也好,就法无我说也好,本来都没有,你必须得通达,通达这个了就寂然平等,那我们修行就达到平等了。

寂然就是定。若不达到,就不平等,就有我了。对一切诸法之相,法相,诸法之相,你能够一点的挂碍没有,都能通达,你这个心,确实做到无我了。无我才通达,一切法无我,就是我无。没有我,这样子达到人法双亡,没有我执我见,人我执没有,法我执也没有了,这叫真实菩萨。

这样去修,不是执着就成就了。真正修到理解力和你所行的都达到了心尽,能所心尽,尽是没有了,达到究竟了,没有能心,也没有所境,能所双亡,没有能度众生的菩萨,也没有所度的众生,叫能所双亡,没有能度所度,这才叫真正菩萨。把众生跟自己若是能再进一步,众生即是自己,自己即是众生,那就更深入了。

第22课丨天天学佛,究竟什么是佛?

- 究竟什么是佛呢?-

须菩提,于意云何?佛又对须菩提启示,说你怎么想的?

每个问号都如是了,但问题还没说,它是倒装句,印度的文法跟我们中国文法不一样,他是先说,比如:我们说你吃饭没有,他不这么说,他说你饭吃没有?这话是一样意思,我们说你吃饭没有,这是我们的通说了,你在其他的民族,他问你:饭吃了没有,客词变主词,这是跟我们语言文字上有所这么颠倒的。

所以每一段都是于意云何?事情没说,先说你怎么想,完了跟你说这个问题你怎么样看法,就这样意思。于意云何?说你怎么样看?如来有没有肉眼。如来是人,降生人间,跟咱们一样的,身体一样的。

须菩提当然答复说,如来有肉眼否?如是,世尊。说你有肉眼,如来有肉眼。须菩提,于意云何?如来有天眼否?说你怎么想的?如来有没有天眼?如是,世尊,如来有天眼。须菩提,于意云何?如来有慧眼否?如是,世尊,如来有慧眼。须菩提,于意云何?如来有法眼否?如是,世尊,如来有法眼。须菩提,于意云何?如来有佛眼否?如是,世尊,如来有佛眼。这叫五眼圆明,佛具五眼,那咱们一切人是不是也是五眼呢?

一样的,咱们也有五眼。为什么我们看不见极乐世界?我们没有佛眼,因为迷了。咱也没有天眼,迷了。只有一眼,肉眼。其他的四眼呢?不能自见。因为啥呢?我们是在迷了,本来我们也跟佛一样的,如果我们把迷心除掉,心不迷了,五眼圆明,大彻大悟的人,他一开悟,明白了。五眼圆明也有单修的,肉眼,只能通达一件事。

在五台山有个老道友,他跟在美国的寿冶老和尚,都在五台山广济茅蓬同住的,寿元老和尚在美国回来,在上海下了飞机,到五台山上去看这位老道友,因为这位老道友还在广济茅蓬住。寿冶老和尚以前是广济茅蓬的和尚,他去看他这老道友,老道友就说,你哪天在上海下的飞机,都谁到飞机场接你去的,你在美国买飞机票的时候有点困难,费了好多手续买到了。他说这点事你都知道了。他说我都看见了。他就是得了神通了,五眼圆明。

那你平常谁知道?穿得烂兮兮的,在那禅堂自个儿猥琐琐地,有时侯一天吃一顿饭,有时候一顿饭也不吃,人把他当个老修行,当他一表现,大家都以为他圣者了。这一圣者,第二天他就圆寂了。

要不是圣者呢?还可以多活两天,因为这一表露,活不成了,自己就走了。说在我们修道当中,这种情况都有,我只是举这么个例子做证明而已了。这个在我们修道者当中,不怎么样,不是说了不得了,这叫了生死了?证了涅磐了?还远得很。

这类的和尚很多,隐而不露,因为这个距离佛道非常远,并不是这就成了,这就开个天眼,或者是哪一门他一门深入,有点成就了,他不能表露,一表露赶快就得走路,再另换个身体,就这样意思。

所以佛问须菩提,如来是五眼全具足的,是不是这样子的?须菩提说当然是这样子了。如果没有迷心,全是悟心,那你就五眼圆明,因此,佛是见一切众生都有佛性的。一切众生不只包括人类,畜生类,凡是有情众生都能成佛,都能成就,因为一切众生与佛同体,跟佛无二无别的。

所以佛生起大悲心度一切众生,这叫同体大悲,所以佛度一切众生,让一切众生把这个迷掉的,迷了就失去了,并不是丢了,迷了,迷了不是失掉的,迷失掉的。因为佛成道之后,看一切众生都有佛性,都有佛性就是一切众生都可以成佛。为什么流落六道,轮转苦难呢?所以起了这种怜悯大悲心。佛有这种天眼,从肉眼而到天眼,完了第三种是慧眼。

慧眼不开,愚痴,愚痴没有智慧,没有智慧,慧眼当然开不到了。说我们对一切法执着,所有一切法执着,就把法眼迷掉了。要义是对一切法,明白一切法为心所现,那就法眼开了,如果把烦恼的思惑、无明惑除掉慧眼普照,这就五眼圆明,佛是五眼圆明的。

所以一切众生,佛见众生,不见众生相,什么意思呢?佛的随众生所见因为佛是究竟悟者,知道众生是把一切事物看成如幻如化,如梦泡影,到我们金刚经最后的时候,解释的时候,一切诸法如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。你观一切法就这样来观,众生即非众生。但是我们凡夫,是肉眼,见内不见外,隔着一张纸我们就看不见了,有遮盖就没有,就见不到了,余他的四眼都不灵通。因此五眼的时候,详细分析,这是属于名相了,很多,就不讲它了。

须菩提,于意云何?如恒河中所有沙。

佛说法的时候经常拿恒河来作比喻。恒河在印度,翻译成“天上来”。说恒河的水呀是天上来的了。都拿恒河作比喻。恒河水不是天上来的,哪里来的呀?珠穆朗玛峰流下来的。因为这股水从珠穆朗玛峰流下来,经过西藏雅鲁藏布江,从西藏就流到印度去了,到印度就叫恒河。

在我们中国的长江,那名字很多了,就一条河的长江名字很多。拿这个作证给大家,长江是在青海离玉树大概一千五百多里,这个地区是没有人烟的,新疆,青海,甘肃几个省的中间,荒原,地下冒出来的水,这股水名字很多,流到青海境就叫通天河,流到下流就叫金沙江,经过云南叫怒江,经过四川叫嘉陵江,流到重庆,重庆流下来就是长江。

一条河都有这么变化,这条恒河是从珠穆朗玛峰流下来经过雅鲁藏布江流到印度就叫恒河,翻译为“天上来”。按地理讲它在恒河里,从西藏的雅鲁藏布江流下来,沙非常细,其实是面粉一样的。佛说法经常拿恒河来比喻,其沙很细。恒河沙很多很多细如面粉,谁能把恒河一个河的沙子算清楚呢?谁也算不清楚。佛拿这个作例子了,拿这作比喻了,显法的。

须菩提,就象恒河里的所有沙,佛说是沙还是说不是沙呀?都是。世尊也说是沙。恒河沙就是恒河沙。佛拿这个作例子,佛要问须菩提的意思不在这里,拿这个作比喻。于意云何?说你怎么想?一个恒河所有沙,把一沙一粒都作为一恒河,这恒河有好多,是诸恒河所有沙,再把所有的恒河沙,一个恒河,一沙作一恒河,再把这些个恒河所有沙变成世界,一沙一世界,佛世界如是,拿这个作例子讲。佛的世界有好多,就象恒河沙这么多,宁为多不?这世界多不多?光恒河沙就说不清楚了,再变成世界呀?所以须菩如实答复:“甚多,世尊。”

佛告须菩提,而国度中所有众生若干种心如来悉知。恒河沙一沙一世界,又变成一个恒河,完了这些个沙数的恒河都把它作为佛的世界,这个世界无量。如恒河沙中所有的沙,佛世界就如这样多,该算多了吧?甚多。须菩提说,就是这些个恒河的都说不清楚了,还说恒河的沙?众生若干种心,这么多的世界的众生,众生无量无量,这个众生他们所有的心如来悉知,如来全部知道。

如来说诸心皆为非心是名为心,如来说诸心,第一个是遣,心即非心,非心即是心,这是一个遣一个立。

这么多众生的众生心如来都知道。如来是从体上知道的,每个众生的体如是,于是众生心如是,因为心即非心,是名为心,这个道理,众生即非众生是名众生的道理,是一个含义。什么意思呢?解释这个。

所以者何?为什么佛这样说?须菩提,过去心不可得,心过去了,过去就没有了,你还得得到吗?咱们众生所以说看不破,放不下,本来过去的事儿他还回想,经常想,本来没有了,他还要想,这就叫放不下。

现在心呢?现在心不可得,前念失掉后念来了,早晨的心,跟中午的心不一样啊,不是早晨的心了,也不可得,现在的心现在不住,咱们上课时候的心跟现在不一样了,下了课的心又不一样,心是随时变化,变化非常地快,所以说过去心已得不到,现在心它不住,念念不住你也得不到,未来心还没有来呢,你又怎么知道呢?这个意思就是说现在未来俱不可得,过去的消失灭了,未来的还没有生起,你怎么知道?现在的不住,念念不住,为什么?心的虚妄分别,究竟以何为心呢?

过去的心是我的心,过去没有了,那你心不也没有了?现在心是我的心,现在不住,前念失掉了后念又起了?未来的心,未来还没有来你又怎么知道?过去心不可得是妄念,前念的妄心已经过去了,你要追寻,你找不到的。

现在心不可得,心无相,心有什么形象呢?咱那肉团心,那不是心,那是妄,妄想的心,妄心,真心无相的,怎么样来见真心?如果你见到了,开了悟了,这就开悟就是这样意思。未来心,未来心不可得,本来就没有,心无所有,那我们这心是什么呢?无量劫来的习气,不是你的心!

过去就不会再生了,这就《金刚经》说的三心了不可得。这起个什么名字呢?佛,你要成佛了,你把你三心修得一念不生,万法皆空,什么都没有了,三心了不可得,这就叫佛,这个意义很深的。什么叫佛?无心道人,修道成就者了,三心了不可得。

第23课丨修对心,才能积好德(内附视频)

金刚经 | 发表时间:2019-03-11 [投稿] 分享到

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- 反观自性,即见如来 -

之前我们讲“心”,就是我们现在大家所认为的心。现在我们所用的心,全是妄,不是真,心非心。经上告诉我们,佛跟须菩提说:“过去心已经过去了,不存在了,现在心不住,念念迁移,不可得。”过去心呢?因为已经过去了,得不到了,没有了。现在心念念不住,也得不到。未来心,未来还没有来,当然也不可得了。

因为过去的心已经灭了,灭了不存在了,未来心还没来当然不存在了。所以你现在的心念念不住,只是你的虚妄分别。过去、现在、未来,你这个心都不可得,不能称为心,究竟以何为心呢?这个就需要我们去参。

我们禅堂不讲文字,就是让你参。过去心不可得,现在心不住,未来心未来,究竟以何为心?如果能达到三心皆不可得,成佛了。为什么我们禅堂说:禅门一柱香,顿超直入,立证菩提。怎么证得?又说供养千佛不如供养一个无心道人。那个话什么含义?为什么我们一生都在参?参什么呢?要明心,要明白我们的心。要能够明了心了,见了性了,就是与佛同了,就成了佛了。

这个道理,佛没有再深解释,只是跟须菩提说:过去心不可得, 现在心不可得,未来心不可得。在这个不可得处我们要思维修,我们自己想我们自己的心,前念是妄心,现在不可得,是说你真心无相,也没有,前心是妄,中心无相,未来心还没来,不复生起。这个问题须让我们修,不离开文字,不要在文字上来思索,找你的心,没有,但你一动念一起心是妄,已经离开心了。

比如:参话头,这个话头要给解释一下,什么叫话头?你说话的前头是什么?一开口就是话尾巴了,就不是话头了,话头是无言说的。你没说话之前是什么?这就是心。

过去心不是的,现在心不住的,未来心不来的,心在何处?究竟何处是心呢?我们将何以为心呢?因此我们在参的时候,学《金刚经》的时候,这个佛没有解释。没有指定哪个是你的心,须菩提跟他说:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,何者是心呢?离开过去、现在、未来,心在何处?这是要思维的,不可用语言来说,越说越糊涂,越说你越执着。

须菩提,於意云何?若人满三千大千世界七宝,以用布施,此人以是因缘得福多否?如是,世尊!此人以是因缘得福甚多。须菩提,若福德有实,如来不说得福德多,以福德无故。

这一段的经文,就紧接着前文说的。既然是三心都不可得,那我们还有没有功德可修啊?有没有福德可得?三心都不可得,我们布施或者诵经、礼佛、拜忏,这不都是依心而起的?心不可得,福德不是没有了?

所以,佛恐怕众生落于断见,什么都断绝没有了。佛跟须菩提说: 虽然三心不可得,假使要有人满三千大千世界的七宝以用布施,这说布施相。此人以是因缘得福多否?这个解释前文的,说你做任何事情,没有了心的力量的支配,你不可能去做,要是有人以三千大千世界七宝布施,把三千大千世界都变成七宝,有福德没有?

此人以是因缘得福多否?如是,世尊,此人以是因缘得福甚多。须菩提懂得佛的意思了,恐怕落于断,因为佛说:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,不是断灭,不是断见,心都不可得,我们布施还有功德没有?这个是以三千大千世界七宝布施的,这个因缘,以这个布施的因缘,有没有福德?得福多不多?如是,世尊,须菩提答说此人已是因缘得福甚多。福依心而起的,前头都非有了,那不是福德也没有了吗?不是这样子,所以须菩提知道佛的含义了。须菩提答:福德甚多。

因为达到性空,前头是三心不可得,体性是空的,空的就无所执着,无所执着,无执着的所有的布施福德更大。达到性空,一切都不执着。事,不执着事;行,不执着行。为什么呢?行无所住,达到这种境界。

在布施,心不住于布施。不是有漏的,变成无漏发,这个性空,不是实有的。不要执着为实,性空不是实空,不是什么都没有,不可得的得处 是什么?无执,没有执着。性空说:实不可以,虚不可以。因为心无所住,那他这个布施,就成无漏的业。

无漏的业,并不是废掉福德不修,修不住相。虽然修福德,不住福德之相,怎么讲呢?性空的福德,这个福德多,是无相的福德,这样一个含义,性空不是实。

心无所住,不是没有了,不是空,只是不执着,把福德成了无漏业了,不是有漏的。因此不是非福德而不修,是广修福德,而不住相。特别注意:广修福德而不执着相,这样福德多。离一切相,而行布施。

须菩提,於意云何?佛可以具足色身见否?这就是解释,离色无相,离色身相,无相。

所以佛问须菩提:你如何想法?佛可以具足色身见否?佛是不是以三十二相见佛,以八十好来见佛?须菩提答复:不也,世尊。为什么如来不应以具足相见?何以故?如来说具足色身,即非具足色身,是名具足色身。

每一法都有三种,都是如是的:具足色身随世间相而来,说具足色身的,是世间相,即非具足色身。是佛成道之后,非世间,离世间相。离世间恐怕众生落于断灭,是名具足色身,随缘而生具足相。

佛说一切法,你都应如是理解。先说世间所有一切法,即非世间法,是空的,真空绝相的。真空绝相是不是断灭?不是断灭。随顺世间相,所以佛说每一法,都有三者:一个就世间相,一个非世间相,一个随顺世间相。

须菩提在这一个时间,他已经懂得了,明白了,大彻大悟了,所以他答复都非常如法的。佛问须菩提:怎么样看法?怎么样想法?所以须菩提答复,不应以具足相见佛,什么原因呢?如来说:诸相具足,即非具足, 是名诸相具足。说佛的相好,是佛的福德所成就的了,但这是法身出现的影子,不是实体。

法身无相的,他的影现,所以,都加一个不应。不应,就不要用世俗眼光来看。佛说色身,即非色身;佛说诸相,即非诸相,为什么?色原来是空的。色即是空,色是空的, 空的哪儿有相呢?那不是世间相都没有了吗?随缘世间相,这是随缘, 随缘不是真实的。

随众生的认识的缘,那色身不是假的,不是没有的,是三种。因为破世间相说空,恐怕众生落于断灭。又随顺世间,从空出假,从空中建立一切诸相、我相、人相、众生相、寿者相,这些诸相,在佛的光明智慧中 是假象,又是随缘相。在佛的自份,无一切相,那随众生缘而建一切相,为了利益众生,这个道理就是这段的经文。

所以佛跟须菩提说:不可以以具足色相来见佛,也不可以离开诸佛的色相说是非相,都不可以。那应怎么着呢?应该你不执着,不执着一切诸法皆如,一执着诸法皆非,就是破你的执着相。

如来说:诸相具足,随顺世间,即非具足。建立的真谛,是名诸相具足是假,从空出假,这个是随缘义。因此如来本身,就是佛的无相的法身,三十二相,八十种好,随缘而现于众生,令众生得福德。

因此懂得这个含义了,要见诸相非相,即见如来。见着这佛的三十二相,即非三十二相,见佛的真实的法身。所以,具足色身,即非具足色身,是名具足色身。一个随缘义,一个自身义,就佛要自分说:一切法不立,要随缘,为了利益众生,所以立一切法。

因此,佛说:诸相具足,即非具足,是名诸相具足。这是这文字了。须菩提,若如来作是念,我当有所说法。这先都说相,都先说佛所说的法。上头讲,佛的色身相好,都是不可见的了。色即非色,佛所说的法 ,法亦无法。

所以佛才问,你怎么想的?如来有所说法也?如来是不是讲经说法?莫作是念,若人言有所说法,是为谤佛,不能解所说故。须菩提,说法者无法可说,是名说法。

这个经文这几段意义,诸位就是把执着去了,不要执着语言文字,执着诸相,去了执着呢?一切都对。要是一执着呢? 一切皆非。 所以佛所说法,要言佛所说的非法,谤佛;要说佛无所说,明明佛说的诸法,那我们学的就是佛所说的,究竟如何来说?无法可说,是名说法。

佛在说法的时候知道,佛无法可说,假言说以显法,言说不是法,心有所得,即是非法。凡夫说法呢?心有所得,并不是空的。佛说法呢?是空的,是空义。如来说法,心无所得;凡夫,能解佛的心。

解,明白佛的意思。说法的言辞,是生灭的,生灭的显示不生灭,要以生灭说说法,心有生灭,谤佛。《金刚经》这样说,维摩诘 《维摩诘经》说:佛是对一切众生,无说无示。听法者,无闻无得,这是讲万法空寂。没有说法者,也没有闻法者。一切法都是空寂的,所以,有说有闻,假名安立,是假的,不是真的。

显示的说,自性的空中没有言说,因为一切法无为无相。如果让一切众生他怎么能领入呢? 所以假言说:以显实义,假借言说,显真实的道理。 你懂得一切言说的诸法,无相无为,这个含义,要令他见到自己本性,这种道理我们禅堂的师父,都能领会的。让你反观自性,反闻自性,这是修无上菩提,这样说法。

第24课丨祈福时,千万不能有这种念头!

- 无相功德,难称难量 -

须菩提,若如来做是念,当有所说法。说须菩提,你可不要想我有所说法。

莫作是念,何以故?为什么我让你不要这样想呢?因为这样想是错误的。

若人言:如来有所说法。是谤佛的,不能解我所说故,如果要解佛所说的法,佛所说法无法可说。这是说法无法可说,无法可说来说法,是名说法。

我们自明白佛所说法,他的含义,不取言辞,不取形相。例如:蜜蜂在那儿采花,它也不坏花的相,也不坏花的味,它把那个味道取一点点儿 去酿蜜。佛所说法也如是,拿这个来做比喻:因为佛所说法,如果有法可说,那佛的心有生灭了,佛的心无生灭,这样的说法者,无法可说,是名说法。这个主要的含义:要我们闻法者不要执着法,乃至于不执着说法的人,也不执着说法者所说的法,一切不执着。

须菩提听到这个话,就向佛表达了说了:尔时。就在说这段法的时候,须菩提对佛说:世尊,颇有众生于未来世,闻说是经,生信心否?要像我们这段经义所说的,在末法众生,未来世的时候,听到《金刚经》他还能生信心吗?

须菩提,不是他有疑惑,他说末法众生闻着这种深法,一定不能够进入,他能领受吗?佛言:须菩提,彼非众生,非不众生。你所说的众生,能闻着法生信的,他不是众生。非不众生呢?就是说他不执着,非众生就不是众生,非不众生是众生。

像我们,我们绝对是众生,没有成道。我们听到这个法,如果我们不怀疑,虽然没证道,佛说的这个法,我们认为是真实的,那么佛说这类众生,非众生了。但是,他还没成,没悟证果,还是众生,非众生是名众生。能理解,能信入,虽然没证,他能信入。

所以我们对如来说法,我说即是空。即是空,说即无说,但你无说这个法,能生起信心吗?佛对须菩提说:你把众生看成了实是众生,实是众生,故不能信。说此众生者,不实是众生,那他就不是众生了,亦非不是众生。

什么原因说不是非众生,而又非不是众生?以众生所以为众生者,就是他因为有妄缘、有攀缘,有虚妄的妄心,所妄缘跟妄心成的,这叫众生 实是没有,是虚妄心所成的。这样的众生,而众生不是实是众生,但是也非不众生,并不是众生永远不能信佛的道理,能信,能启发。

例如:现在大家学《金刚经》,我们信不信呢?不信我们还来学吗?那我们听这个话,只能说我们没证得,没进入,但是这种教导我们相信。般若义就如是,我们虽然没证,但不背弃般若,能进入般若,现在没证入,将来一定能过证入,就是这个前因。如果无法可得的菩提,阿耨多罗三藐三菩提,无一法可得,我们怀疑世尊,得的三藐三菩提是真的假的?无所得是没有。

所以拿这个来问佛了,佛得的阿耨多罗三藐三菩提,无所得也。佛言:如是,如是,得无所得。实实在在没有少法可得, 何况还有个阿耨多罗三藐三菩提呢?因为我们得知道,阿耨多罗三藐三菩提是什么?阿耨多罗三藐三菩提是无上正等正觉。究竟含义呢?无上正等正觉不是有相法,也不是有个东西叫无上正等正觉,是法性的本体。

所以佛说:我于阿耨多罗三藐三菩提,阿耨多罗三藐三菩提在华言就是无上正等正觉。我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得,一切众生都具足,无上正等正觉,众生是迷,佛所悟,是名阿耨多罗三藐三菩提。

复次,须菩提,是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。

阿耨多罗三藐三菩提,这一法平等的,没有佛就高了,众生就低了,没有这种高低的区别。佛与众生平等,众生都具足阿耨多罗三藐三菩提,佛是悟得了,修成了,众生是迷。阿诺多罗三藐三菩提,是没有人相、众生相、寿者相、无四相,无我、无人、无众生、无寿者。怎么样得到的呢?修一切善法,你修得一切善法就得到阿耨多罗三藐三菩提,就是把你本具的,借修善法显现出来了。你本有的东西,把脏垢洗干净就显现了。

诸佛已经修成了,洗得清清静静的。咱凡夫呢?还没有,在缠真如,就是在缠的阿耨多罗三藐三菩提,被烦恼、无明、习气,影响缠缚不现。那佛呢?如来呢?是除缠的真知,三藐三菩提,说菩提法。就是说我们经常发菩提心,上至诸佛,下至一个蚂蚁昆虫,他都有一切种智,都具足,跟佛没有差别,所以才言平等。

平等怎么建立呢?都一样,没有高下之分。为什么这样说呢?菩提不是两个,只有一个,菩提无二。你离开人相、我相、众生相、离四相,修一切善法,就得到菩提了,证得解脱了,解脱了就恢复原来的了。在一切法上没有染着了,没有执着了,你对一切境,无论是善恶,不动不摇。

但于世间法、出世间法,不贪、不执着、不生痴爱,在一切处,常行方便行,随顺众生要有方便善巧,让众生欢喜、信服、进入,这叫说法。你说的众生不理解,不进入,他的菩提怎么悟?他还是在迷。

所以咱们说修行,修理你的行为,就叫修行。修理嘴,不要乱说,要依着佛的教导说;修理身体,不要乱动,不要乱做;特别是修理心,让它不起贪嗔痴念,得与不得之间,在你的心,这种平等之法,就是无上菩提、

虽然是平等,不修不得,你不修怎么会得呢?应以无我的平等心,修一切善法。什么是善法?所言善法者,如来说:即非善法,是名善法。又是三迭句。佛又怕你执着,修善法又执着善法了。佛告诉你:所谓善法者,即非善法,是名善法。

修一切善法希望得报,这一希望,想得果,善法即非善法了。菩萨行六度万行,没有执着心,没有我是度众生者,众生是我度者。我给他们说一切佛法,是说法者,都是执着,都得放下,还有心有个希望,这个成不了道,心不望报。当你做任何事情,没有个得求报回扣,我们的心,当我们布施供养,希望佛菩萨加持,都有个回报心,那你功德非常小了。 金刚经叫我们,一切没有回报心。修六度万行,不见有六度万行可修,也没有个能修的,也没有所修的法,没有能修所修,就是心不望报是名善法,心要望报呢?功德还是有,不大。

须菩提,若三千大千世界中所有诸须弥山王,三千大千世界,有无量无边的须弥山,四个洲就一个须弥山,这才是一个小世界。一千个小世界是中千世界,一千个中千世界才是大千世界,三个大千世界,所有这些须弥山,拿他作比喻的。比喻什么呢?

我们的金银珠宝财宝,有这么多,拿这么多的财宝做什么?布施。供养一切人,这功德该大了,比较说功德所得的福德智慧,以三千大千世界诸须弥山王那么多七宝,拿来布施,功德大了。

若人以此般若波罗蜜经 乃至四句偈等,受持读诵。自己听了经,每天诵《金刚经》,持诵《金刚经》,读诵《金刚经》,不但自己读诵,还给别人说,劝别人也读诵,劝别人也受持,不说全经乃至四句偈等 就说四句话 “若人欲了知 三世一切佛 应观法界性 一切唯心造” 都算,随便念四句都可以。

这个功德比那个用三千大千世界像须弥山那么多七宝的布施功德还大,为什么?那些是有相的,般若波罗蜜经是无相的。所以,用三千大千世界须弥山那么多的供养具, 他的福德不如以般若波罗蜜经的四句偈供养别人,而劝别人说,乃至劝别人给人解说,百千万亿分,乃至算数譬喻所不能及,这是形容着。因为这个般若波罗蜜经的四句偈,或者劝人受持,它是无相的,无相的没量,无相的有好大的量吗?有多有少吗?他是无相的,非大非小,无多无少,因此说他功德无量。

第25课丨其实,佛真正度你的人是“他”!

- 你我本无二致 -

须菩提,于意云何?汝若作是念,我当度众生。须菩提,莫作是念,何以故?实无有众生如来度者。若有众生如来度者,如来则有我、人、众生、寿者,有四相。

须菩提的意思说:如来,有度众生的心。须菩提认为:如来有济渡众生的心,他有没有这个心呢?佛正问他:须菩提,于意云何?说你怎么样想的?换句话说,你对这个事情,这个问题,你怎么样看法?你是不是说,如来有度众生心?说《金刚经》,这就错了。

汝等勿谓如来作是念。不要认为如来说《金刚经》度众生,不要有这个念头,不要想如来是当度众生。我当度众生,佛叫须菩提,不要有这个看法,不要认为如来说《金刚般若波罗蜜经》是为度众生的,这就错了 。

须菩提,你的意思说:如来有度众生的心。佛是把须菩提的疑心给他遣除,佛说金刚般若波罗蜜的这个经,没有一个度众生的念,所以不要着这个念头,为什么呢?一切众生本质是佛,一切众生都是佛,这是大乘教义。

特别《华严经》就专讲这个问题,多少卷经文里头都含着。都说一切众生本来就是佛,若说如来度众生成佛,这就是妄语。你妄语过,什么叫妄语?就是我、人、众生、寿者,不但我、我所, 这个是我所心,心里所想的,一切众生虽然有佛性,假使说,不因为佛说法,他又怎么能开悟呢?凭什么修行能成佛道啊?是我们闻佛说法,听佛说法 才能开悟,才能知道这个道理,才能成佛道。

这个佛告诉我们,佛化度众生而无所化,佛没有化度众生的心,也没有众生被佛所化,这是金刚经的特点,与别的经不同的原因就是这样的。佛一再嘱咐须菩提,你不可有这种思想,不要说如来度众生,如来说法也好,如来修行也好,如来出世间也好,就是为度众生。

其它很多经论,说佛出世的大事因缘,度众生,《金刚经》就遣除这个念,告诉须菩提,你不要有这个念头,不要因为如来度众生,为什么不叫你作这个念头,何以故?须菩提,莫作是念,什么原因?原因很简单 ,实无众生如来度者,所以叫你不要说如来度众生。

因为实实在在没有一个众生,如来度者。若有众生如来度者,如来则有我、人、众生、寿者,假使如来要有这个念,有众生我来度,我来度众生,我叫佛,众生叫众生,那如来就四相分明,有我相、人相、众生相、寿者相,实际上如来没有我相、人相、众生相,所以佛嘱咐须菩提,你不要有佛度众生的思想,同时你也不要生怀疑心,所以,告诉他莫作是念,就是这个意思。

不要作这个念,佛没有众生可度,也没有众生成佛,也没有佛来度众生。把这个念头消灭,一切众生虽然是有佛性,假使不因听闻说法,能够自己开悟吗?又凭什么修行成佛道呢?这是反问的,就是让我们理解佛没有执着的,也没有我见,人见,众生见,寿者见的。

佛化度众生无所化,佛终日化众生不见众生相,也没个能化。也没个能化的佛,也没所化的众生,让我们这样理解,这个意思很深的,就是让我们去除一切执着。因为我们众生知见太深了,特别是我们把凡夫跟佛划得非常清楚,这就错了。例如:

丹霞祖师,他破除一个寺院的师父,即当家的和尚的执着心。佛心,众生心;佛相,众生相。执着非常严重,他去度他。见着那个寺庙,到大殿里,他去的是冬天,天气很冷。丹霞祖师就把人家木头佛像给拿下来给劈了,点个火,烤佛像。住持和尚,还能答应他吗?就跟他吵起来。

住持说:你怎么把佛像劈?你怎么把我佛像给烧了?

他说:我找舍利。

住持和尚说:这木头里头有什么舍利?

他说:哦,木头里没舍利,没舍利我再烧一个。

大家怎么样理解?他是破除这个师父的知见太深,对佛见、我见、众生见,分别太清楚,他破他的知见。他这一烧,他说:我要找舍利。这里头哪有舍利?木像里哪有舍利?他没舍利拜他干什么?礼他干什么?我再烧一个,那个主持就开悟了。

知道他开悟的原因吗?他破除他的知见。佛即众生三无差别。佛像是木头,不是真佛。如果我们平常心情把佛像要当成木头,你能修行吗?我们真把佛像就当成真佛。

这有几方面:对某一种的人说,对那个老修行,那是参禅的,他参到顶点,对佛跟众生分别太清楚了。丹霞祖师破他这执见的,这不是我们一般随便能用的。你也去庙里拿佛像劈了一尊,那你可造罪,出佛身血。他没有,所以有很多经上说的话,千万不要误解。你的功力没到那个时候,绝对不能那样做。

例如:禅堂的师父,人家坐着参禅参了一二十年了,你怎能比?你也能去到那去坐,这么坐一坐,你来跟他二三十多年功夫来比,你怎能比?你只能以自己的收获。

有一个卖豆腐的人,他到金山寺送豆腐时候,看着师父这么坐,他说:师父,一年他送豆腐也是这么坐,两年也是坐,每天都是这么坐,有什么好处吗?一定有好处。

他就要求知客师,我也要去坐一坐。

知客师说:不行,你怎么能跑去坐。

他说:我不到里头坐,师父们在门里头坐,我在门外头坐,在后门坐,成不成?

知客师让他磨说:好好好,你在这儿不许说话,不许有动静。

他在那后头坐,等一打板,就跟知客师说:哎呀,我这一坐收获可大。知客说:你收获什么?他说:我三年前的豆腐账,欠我豆腐账,我早忘了,我这一坐想起来了好几笔账,我该去要账去了,收钱去了。

大家借这个故事怎么想的?你怎么样去理解?我们所以静下来,把那狂心,浮心静下来,像他这个没有开智慧的,我们就能开悟智慧。智慧能够自己照亮自己,所谓开智慧就是明心了,明心就是智慧,简单说智慧现前。智慧现前,还不了生死了? 过去、现在、未来,你认识了,把你的身体、身心彻底放下了,看它都是空的,就是这个意思。

佛度众生时候没有众生相,也没有这个念头,我是能度者,众生是我所度者。如果有这个念头,他不是佛,就没有成,就是这个含义。须菩提当然懂得了,所以佛问须菩提:你是不是这样想?如来作是念我度众生。假使有这个念头呢?是错误的。须菩提,莫作是念,实无有众生如来度者。我跟你说老实话,实实在在没有一个众生是如来度的。假使如来度众生,要有众生可度,那佛就有众生相、有我相、有人相、有寿者相。佛已经早断了,没有我、人、众生、寿者,所以才说:佛终日度众生不见众生相。

因为佛知道须菩提还有怀疑心,心还没有清净,还认为众生是佛所度的。一切众生因佛而得度,佛是度众生而成佛的,因此佛要度众生。佛答复说:众生不要我度,我也不要度众生。为什么?

众生个个都具足有佛性,众生本来就是佛。这个大家可要深参,众生本来就是佛,生佛无二,心与佛无二,无二就是一个。一切众生本来就是佛,就是迷悟而已,这个道理可要参。不是经文跟你照文字上讲不行,参者就是思维修,你得见着性体,在体性是一样的。不管它现什么相,它体是一样的 。

举个例子:木头。假使这个木头雕成佛像,大家都供那儿,都磕头礼拜。假使这个木头做成椅子,都是我们大家坐的,把它坐在屁股底下。一个挨着天天磕头拜,一个坐在屁股底下,这两个一样吗?但是都是木头做的,原来都是木头。

从这个道理大家体会,本质是一样的,众生跟佛是一个体。他迷了堕落了,就是众生,悟了呢?悟了就是佛。在佛是明了了,明了了,众生即是诸佛,未来诸佛,诸佛是已成就的诸佛。一个已成,一个还未成,原来是一个。

所以须菩提,如来说:有我者,则非有我。我是个假名,我不是我,则非有我,但是凡夫不这样想,以为是我。他以为我说我就是我,说我不是我,我们可以从我们说话的当中去理解。如我们说火,说火不是火。 说火的时候,不是火,要说火就是火,不把我们嘴巴给烧了,把舌头也给烧了,这假名。但是你不说火,人家怎明白你指的是火?让我这明白此是假指说,那我们说佛呢?佛也不是佛,就这个含义。

所以须菩提,如来说:有我者,则非有我。如来说:我不是我。但是凡夫,可就执着了,说我就不是他,也不是你,说我就是我,分别的意思。佛这说:凡夫以为有我。佛又怕须菩提执着凡夫,如来说:凡夫者,即非凡夫,是名凡夫。

每一份金刚经都三折,一个随顺世间的假名,一个显真理。非,非了之后,又随顺世间,所以一切诸佛成了佛了,还示现跟人一样了,这个道理懂了就行了。

如来说的我,是本觉自性清净,那个是常乐我净。常乐我净的我,不是凡夫贪嗔痴无明虚妄,那个我是假的。佛说的我,是常乐我净,四德。所以凡夫以为是我,凡夫有我、有人、有我人之见,那就是凡夫。因为什么呢?凡夫的心有生灭吗,所以叫凡夫,圣人的心无生灭,他就不是凡夫,悟得般若波罗蜜多的人,就不是凡夫了,迷了般若波罗蜜多的人 那就是凡夫。

所以凡夫即非凡夫,凡夫悟得般若波罗蜜了就不是凡夫了。又一种说,心有能有所,有能有所就凡夫,心无能所了,就不是凡夫了,就是平等法,法平等。是法平等,无有高下,就是把疑心全去了,顿超直入,立证菩提,那个就是佛,众生平等了。

须菩提,于意云何?可以三十二相观如来否?须菩提,你是不是观佛是三十二相,八十种好?须菩提言:如是如是。对就是这个样子,我以三十二相观如来。佛言须菩提:若以三十二相观如来者,转轮圣王即是如来。你若以三十二相认为是如来,错了,为什么?转轮圣王也有三十二相,那不是转轮圣王都成佛了?须菩提一听,答错了,那就赶快改。须菩提白佛言:世尊,如我解佛所说义, 不应以三十二相观如来。那应该怎么样观如来?

所以,法身非相。如来:如者,如如不动;来者,来而不来。应现于世间,应现身。法是法身,因为须菩提的执着心还没完全除尽,还有这个毛病,所以,佛又给他提出来这么一个问号,假设的问的,但须菩提不知道佛的意思,顺口就答了,没用心想答复了,如是如是,对的。佛就说他错了,应该什么呢?

佛这么一说,他就知道明白了,不以三十二相观如来,因为转轮圣王也具足三十二相,也跟佛一样了,转轮圣王跟如来差远了,怎么能同如来比呢?他见思烦恼都没断,所以须菩提马上转了,说如我解佛所说义,说佛你问我,我是随便答复的。如果你再深问我,我了解你的意思,不应以三十二相观如来,不可以用三十二相来看佛。

现在须菩提已经完全明了了,到这个般若会上,须菩提已进入大菩萨境界了,他不是原来的那些个二乘人,只了人我相。他已进入法执没有了,所以他答复的,不应以三十二相观如来。

第26课丨菩萨不受福德,是怎么回事?

- 菩萨不受福德,是怎么回事?-

尔时世尊而说偈言:若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。

佛对须菩提说:你要学般若波罗蜜的时候,不要有色相,不要能见所见,不要从音声来求法,离开色相,离开音声。因为心有生灭,现呢?会消失;要无相见如来,非空非色见如来,如来不是色相。那就落于空了,都空了,还有法可说吗?也无法可说,就是这样子。

这个是显示如来的真如法身,不是见闻所能达到的,眼见耳闻达不到。离开音、离开相,佛在这儿显示真实的如来境界、真知、真智慧,只有你证得才能相应。所以,不可观色相,这是浅的意思。

怕一些众生执著,见如来色相以为说如来,听音缘音声说法以为是如来。现在每天上殿过堂所见的,难道都是行邪道吗?是人行邪道,不能见如来,不要错误领会了。上殿、拜佛、念经,所以你要正见分明,悟得真性,不要在色相上求,是这个意思。见色相离开色相,闻音声离开音声。

须菩提,汝若作是念,如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提,莫作是念。

为什么?假使作是念就落了邪见了,空落邪见,有也落邪见。不以具足相见如来,如来得的阿耨多罗三藐三菩提,是真的假的?就是说让我们不要执著。不执著什么都对,一执著一切皆非,离心议相离心缘相,总而言之是破执著的。

你也不能如是想,不以具足相来见如来,离开具足相你又怎么见如来?如来是得的无上正等正觉,但是这个得是得无所得,如来不会执著的。佛接着说:不可以身相色相观如来。恐怕人误解了,便离开相求佛,离开色相,离开音声,离开寺庙这些形象,那你还求什么?你到哪儿去求?离也不可得,即也不可得,应该怎么办呢?不离不即,离相求佛,是错误的;即相求佛,也是错误的,就是非即非离。这个若是要作观想的了,要多做思维的了。

须菩提,汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭,莫作是念。

应该怎么想呢?发阿耨多罗三藐三菩提时候,不应该断灭相,来见如来,离相求佛,即相求佛,都可以。 若离开这相求佛,若以法的断灭,还能得菩提吗?佛在一切经论都跟我们讲:不说不于一法,说断灭法相,若说断灭法相,那就没有六度万行了,什么都没有了。这可是福德减损,庄严相就不生了,还能得到菩提?离菩提去得远了。

这一段总说起来这段经义,要不即不离,离一切诸相求法、断灭。那即一切诸法求,是把这个假的当成真的,例如:我们见大殿的佛像,去礼拜,那是真佛吗?不是,但是离开这个假的,我们又哪里去找真的去?所以这个意思告诉我们,离开你执著要不即不离,对于佛如是、法如是、一切三宝如是、佛法僧三宝都如是。发阿耨多罗三藐三菩提心,于法不说断灭相,若说断灭相,那非佛法。

须菩提,若菩萨,以满恒河沙等世界七宝以用布施,若复有人知一切法无我,得成于忍,此菩萨胜前菩萨所得的功德,何以故?须菩提,以诸菩萨不受福德故。

不受福德是不执著福德,这样才说不受。通达一切法了,没有个能得、所得,没有这个心,说无生法忍的含义,就注意在忍字上。诸法无生,无生法,但是忍可,忍可诸法无生,这个忍字就代表你得的一切法的福德,得它的智慧。

因为菩萨所有的,行菩萨道,他所得的福德,不是为了自己,那为了谁?为一切众生,不为自己求安乐,但愿众生得幸福,菩萨的意义呢?就是在于利益众生。这样说不受福德,把这福德都布施给众生,因而说不受福德。菩萨所作的一切福德,不是为了自己 是为了利益众生,这样说不受福德。

菩萨以满恒河沙那么多世界的七宝来布施,达到了能施者,所受施者,所施的一切物,一切七宝,全是空的。空的意思是不执著,说叫三轮体空,既不执著自己是能施的人,也不执著还有受施的众生,更没有所施的一切七宝,这样称三轮体空。

得成于忍,就是成道的意思。忍可无生,这个菩萨比前头那个菩萨,布施的菩萨,功德就大多了,为什么这样说呢?须菩提,以诸菩萨不受福德故,菩萨得成于忍,不见福德相。这样说的不受,须菩提对这个意思,不能完全领受。须菩提白佛言:世尊,云何菩萨不受福德?

请示的意思是:世尊,你说菩萨不受福德,我不明白。菩萨不是向佛求福德智慧吗?成佛,福圆满,德圆满,福德、智慧圆满了才能成佛,说不受福德,这个含义是什么呢?

须菩提这样子问,佛就答复他了,菩萨所作福德,不应贪著。就是去贪著而已,不是说不受福德,是故佛说不受福德,就是菩萨所作福德不应贪著。

我们布施,每回念经,大家念一遍《金刚经》那个福德智慧好大,但是我们心里头没有贪著,也没有福德的感觉,没有贪求,也没有因为我念了一部《金刚经》了,听了一部《金刚经》了,我这福德很大的了,那就不行了。你一执著,福德反倒小了,反倒没有了,不执著就大了。因为咱们《金刚经》是讲空的,注重于空义,但是佛又恐怕众生执著空,边说边遣,不要你落到空寂上去。

第27课丨不如意时,如何保持一份淡定与从容?

- 说是假的,当事情发生时,你真的能不在乎吗?-

须菩提,若有人言,如来若来若去,若坐若卧,是人不解我所说意,何以故?如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。

因为如来无去、来、坐、卧的相,没有去、来、坐、卧这个相,这个是指着“若佛三身法身”说的。法身不动像虚空一样的,法身永远不动,没有去来之相。说释迦牟尼佛是毗卢遮那,法身佛的妙用,佛的三身。毗卢遮那是佛的法身,卢舍那佛,读《梵网经》中写:身量高达千丈。卢舍那佛是佛的报身,释迦牟尼佛是佛的化身,而且咱们这个娑婆世界释迦牟尼佛,化身的千百亿化身之一。

读《梵网经》的时候,每回念的时候,一花百亿国,一国一释迦。每一国度都有个释迦牟尼佛,化身佛,化里头大分大化、小化,毗卢遮那佛、卢舍那佛,报身佛,坐的那莲花叶,坐的那个座,是千叶莲花。千叶莲花一花一世界,就有卢舍那佛化身的释迦牟尼,这叫大化千叶,有千亿个释迦牟尼佛一花一个百亿国家,百亿国家,一国一释迦,这千亿佛的化身,就千百亿释迦佛。

佛的法身无去无来,化身是随机应现,哪儿有机哪儿就现,实实在在的,是佛的身体没有到处示现露众生。有机,那儿就有佛;没机,佛就隐了,要这样说,这样来认识了。如来非来,化身佛又不是不来,非来非不来,佛圆寂了是去了,涅槃了,非去非不去。佛的坐、卧都是如是,非卧非不卧。行、走、坐、卧也为一种空寂,常在空寂之中,如如不动,来而不来,就叫如来。

须菩提,若善男子善女人,以三千大千世界碎为微尘,于意云何?是微尘,宁为多不?甚多, 世尊,何以故?若是微尘众实有者,佛则不说是微尘众,所以者何?佛说微尘众,即非微尘众,是名微尘众。

佛说三千大千世界,把它譬喻,譬喻什么呢?众生,一切众生性,这个世界的微尘。形容众生,说一切众生性上的微尘的数字,就像三千大千世界中,所有这么多的微尘。

这个意思就是:我们这一切众生得妄想,一切众生得妄念,我们的妄念像微尘那么多。我们这一天该打好多妄念呢? 这一生该打好多妄念?这一天,这个思想,一会想到哪里去了,思想妄想纷飞。

三千大千世界比喻的意思,把我们的贪嗔痴,妄念每一个过于一千,就是心产生的善恶的念头无穷无尽。现在我们在这听《金刚经》的时候,念是胜任的念。当你一会到社会上去,你那个心念就不是圣人念了,就是凡夫念,一起贪嗔痴,再起伤害别人的心,那就是三途的念。 一天就这么妄念纷飞,谁能知道妄念的数字吗?所以一切众生那个妄念,不可直说,这个形容词。

如来所说三千大千世界即非世界,是名世界。这是要理上说的,就是比喻我们贪嗔痴的妄想 每一念具足一千。心为善恶的总枢纽,善恶的发地,我们这个心,时而做凡夫,时而做圣人,没法测度,自己都不知道自己的,别人怎么测度?

所以这样子就拿众生比喻三千大千世界,说三千大千世界,即非世界,是名世界。三千大千世界是现象,即非世界是理,从理上转,是名世界是随缘。《金刚经》每一法都有这么三折,一个是从性体上来说,没有,一个从随缘意义上来说,建立一切世相,何以故?

佛又重迭了解释,什么原因这样说?世界本来一个合相,山河大地任务水土总和的合成,叫一个世界。如来说这个合相,非合相,是名一合相,这个是按佛来利益众生来说,以佛的智慧,观察一切众生界。

因为一切众生自找烦恼,人家就有那么句话:天下本无事,庸人自扰之。世界本来是清净的,本来无事的,庸人自扰,就是迷了。迷了的时候,不知道以诸法的实相,而变成无量相,变成个世界。这个世界是实有的,是虚假的,说他有的,不可以说。说他变坏的,世界必定消灭,不是实有的,而说虚的、假的。

现在在世间生活,究竟是真的是假的?你能说是假的吗?你一天产生的苦乐悲欢,不是假的, 在这个造的善业恶业,善有善报,恶有恶报,都是你心造的,就是假的吗?当你受报的时候, 你不认为是假的了,很苦。假使你认为是假的,真正你证得假的,所有世间上凡、圣、动、静,真的悟的了?假的悟了呢?进入圣人的境界了,进入金刚境界了,进入金刚般若般罗蜜的境界了。金刚般若般罗蜜就看见这一切世界。虚妄的。全是假的。我们把一切世界当成实有的,这是妄执。

因为世界不是实有的,如果是实有的,则是一合相,如来说一合相,即非一合相,是名一合相。就告诉我们这个世界是假的,你生活在世界当中,在假的里头生存,不论你的家庭,你的自身,你所做的事业,你能假的了吗?

这个真的假的,就在你一心,你自己悟得了心无所得,你认识世界,一切事物都是假的,生住异灭,没有一样是真实的,你能看的破放的下吗?你对生老病死苦,怎么样看法?对于灾难你怎么样看法?这人生,降生的降生,死的死了,生住异灭,在这个世界现象,无穷无尽的,你在现实生活当中你怎么认识它?

诸佛菩萨利益众生是大悲心,但是诸佛菩萨有智慧,他不是爱见大悲认识这个世界是幻化的, 一切众生都是幻化的,众生自己幻化不了。佛就来给我们消灾免难,佛成就的菩提不是幻化的,但是这个咱们说不出来,也表达不出来,那就妙,咱们佛经里头都讲个妙字,妙不可言。

你说是幻化的,众生感觉是真实的,在诸佛是幻化的。既然是幻化的,大悲心又怎么生?你知道是幻化的,不会随着它转。佛利益众生,不见众生相就这个含义来说的,说不可尽,所以凡夫含着文字、事业、财富,凡夫不会行起大悲大智慧的。对佛来说:佛菩萨大慈大悲来度众生的,他以悲智发利益众生的,完了求向菩提。假使众生不贪求,认识了,得无所得,得到了还是空的, 一切事物本身自性是空的,又得到个什么呢?得到最后还是空的。

但是有一个问题,你必须得信,就是你生下来你带什么来了?当妈妈生我们下来的时候,我们带什么来了?走的时候又带什么走?结果你财富、 房产、事业,你能带得走吗?你走的时候,人家一烧,连你这堆的骨头,连你这个肉体都给你烧的什么都没有了,所以人家社会上有个歌:来也空空,去也空空。来什么都没有,走的时候呢?更是什么也没有,这样来观想来认识。

不但我们个人如是,整个的世界,没有自己体性的,不是实有的,那假名世界而已了。世者是过去未来界能生长意,过去未来现在都是生灭法,界所生的一切,不是真实的。假使微尘若是实有的,佛就不会说微尘了,微尘是个假名,因为微尘本来没自性。佛也才说微尘的,世界碎了,碎成了微尘,微尘掺和到一起了,又成为世界了,微尘实非微尘,是名微尘。凡夫即非凡夫,是名凡夫,一合相如是,就是不可说。

第28课丨修行,就是修理自己

须菩提,若人言。 一般的人都这样说:须菩提, 如果一般的人所说的话,就是一般人所认识的了。佛说:我见、人见、众生见、寿者见,你须菩提怎么样看法?

就是人间所有人都说:我见、人见、众生见、寿者见。佛也说:我见、人见、众生见、寿者见。须菩提,汝意云何?世间人听佛说:我见、人见、众生见、寿者见,他们理解没理解?问须菩提,佛说:我见、人见、众生见、寿者见,须菩提,你怎么样看法?

你问这世间一些人,理解我说的这些道理了吗?须菩提答复:否也,世尊。世人不理解,不解如来所说义,为什么呢?何以故?什么原因?世尊说的我见、人见、众生见、寿者见,假名而已。我见即非我见,人见也非人见,众生见寿者见亦如是,是名我见、人见、众生见、寿者见。

这是《金刚经》一贯的三迭,以为凡夫贪著我、人、众生,在一切事物上头,一切法上,起虚妄执著。因为有我、有人、有寿者,要把这些个执著去了,还有吗?什么都没有了,佛说我见、人见、众生见,原来就是空寂的,本来是空寂的,体无所有。体上没有空见,也没有我见,也没有人见,也没有众生见,所以,我见即非我见,人见即非人见,众生见即非众生见,寿者见即非寿者见。

佛随顺世间而说这个法,意思叫众生,开他的般若的智慧,让他自己明白,开他的智慧,有了智慧了,修理修理他的口,修理修理他的身体,修理修理他心里所想的,修理明白了,证得菩提果了。修理得发心,得先有个菩提心,才能修行。修行很简单,就是修理修理你自己,把它分开来讲,修理你自己的行为,修理你自己口里所说的话,修理你身体所做的,修理你心里所想的,这一修理,知道什么也没有,空寂。

当体即空,说我见即非我见,人见即非人见,众生见即非众生见,寿者见即非寿者见,都是些个随世俗假立的名言,没有真实的体。所以《金刚经》就快讲完了,《金刚经》是令一切众生悟自己的般若波罗蜜的智慧,不是外头来的,也不是佛加给你的。佛告诉你个方法,你依照这个方法,把自己的般若智慧发挥出来了。

你这把自己一修理,假的都修理掉了,依着你的菩提心,证得菩提果。因为不能明白的,一切众生不明白,对佛说的经义不懂,所以如来说:我见、人见、众生见,这些个见,就让你达到,一切无相,一切法无我。你要能达到一切法无相、无我、无为,你就进入般若波罗蜜了,等你进入金刚般若波罗蜜的时候,般若波罗蜜的智慧象金刚一样的了,不被一切所坏。

所以,如来说我见、人见、众生见、寿者见,跟凡夫那个我见、人见、众生见、寿者见,两个截然不同,你体会到了,佛说:我见、人见、众生见、寿者见,把你认识的那个我见、人见、众生见、寿者见,把它变成佛所说的,我见、人见、众生见、寿者见。

如来说:一切众生都有佛性。换句话说,一切众生都能成佛,很简单, 为什么?因为一切众生原来都有佛性,原来就是佛。原来有的,自己把他修理修理,让它重新发现,发出光明,这不很简单吗?不是外来的,不是我一修行就增长了,没有。你说一切众生有烦恼吗?本来没有烦恼,自性本来具足的,清净的。所以烦恼成了客尘,做客的客人了,客人不是常的,主人才是常的,人称客尘烦恼,就是这个含义。

须菩提,法阿耨多罗三藐三菩提心者,如果发无上正等正觉的心,应如是知,如是见,如是信解,不生法相。须菩提,所言法相者,如来说:即非法相,是名法相。若见诸相非相,即见如来。须菩提,若有人,以满无量阿僧祗,世界的七宝持用布施,(这是一方面)若有善男子善女人发菩提心,持于此经乃至最少四句偈,能够寿持读诵为人演说,其福胜彼。但是为人演说,不取于相,如如不动。

这个里头是两方面对比:一方面,一个人把无量阿僧祗世界七宝来做布施;另一个人发菩提心持是金刚经,不是全部乃至受持四句偈,给人演说解说。把这两个相比较起来,哪个福德大?哪个是真的?哪个是假的?

七宝虽然多,不如法菩提心者。发一个觉悟的心,持诵《金刚经》这个人的福德,比哪个用阿僧祗七宝供养,那个福德大得多。但是说法的时候最主要的得对机,对机了就是他愿意听《金刚经》他要有这个善根。你给他一解说你给他当助缘,使他能够明了,他相信《金刚经》是真的。

所有其他的世间的形相,最主要的生命财富全是假的,属于生灭的。《金刚经》上说的话是不生灭的,是真的,如果我们每个人都有分别心 其心不同,如其面颜,就我们这么两三百人,每一个人都跟人不同,一个人一个相,大小都有点差别,这就表示根不同。

但是佛所说的法,对机说法,随你什么样的根。我们在这说一个人讲,几百人听,各有各的想法。在他耳根听得我一句话,他就分析了,分析就是他心里头领受,佛教授我们的,应当以一个空净的心,空寂的心,没有分别的心来学。

《金刚经》教授我们心无所得,以无所得的心,也不是说争强斗胜,争多争少,一个虚妄心,没有生灭心,你心如如不动而闻如是法。如果你在这里头听经的时候,我说的你没听见去,但你心里头想得有你的事儿,那就两个格格不入。能够听到经上所说的话,能够依着语言,跟你自己的心契合,把你的心好好修理修理一下了,那就叫修行。

你感到心所想的跟经上所说的话,不契合不相应,合不到一起,那你把你的心修理修理,让它与经相契能够契合到一起,那就能得到利益了。最后,何以故?

一切有为法,如梦幻泡影。

如露亦如电,应作如是观。

因为你有个妄想的身,妄身,再叫虚幻的妄念,如泡就是烦恼,我们从身心所起的烦恼,如影子就是我们造的业障。再一个如梦幻泡影,如梦 梦者就是我么这一个妄想的身体,幻想的,妄想身体所起的幻想,就是所起的妄念,就是幻泡,就是烦恼。影子,前辈子留下来的业,过去生、无量生,你所造的业如影随形,还随着你,障着你,但是灭梦幻泡影。

这是有为法不是真实的全是假的,真实的没有这些个名字,要是开了悟了,悟得没有梦幻泡影,也没有如露如电,这样来认识的。佛跟须菩提乃至教授我们:一切有为法,如梦幻泡影。就像那早晨的露水,像那石火电光的电。你这样来认识他,这样来看问题,不要执著取,我相、人相、众生相,乃至于诸法相,乃至于非法相,这些个都是不可得的。

过去就没有了,离开这些假的认得你真如实相,那个才是永远不变的。假使我们能不取相、不由相。不取相,相是假的,是变化的,无常的。如果我们观我们自己人,从几岁到几十岁,这一生的经历,回头想一想 你在你这个经历当中找一个真实的,有吗?

一个你也找不到,由你的妄想心,所经历的一切妄想事,就像梦幻泡影了,全没有实体,妄现的相有。是有,但是非有。上一代的人都过去了,还在吗?还有吗?他没有实体的,这样的长时间这样想,我见不生了,这个妄想妄现的,这是不是真有?他可以破坏的。

有,没有了,过去的境界全没有了。能够这样懂得这个意思了,我们就能明白了。明白什么呢?明白这是假的,虚妄的。既然虚妄的,你还执著什么呢?假使你不执著,你放下了,放下就是般若。承认要见诸相非相说这相都是假的,经典告诉我们最后:一切有为法,如梦幻泡影。如露亦如电,应作如是观。

就是你长时间这样想《金刚经》告诉我们,你把认识一切法,全是梦幻泡影,这里头有个真实的,离开这个东西,你真实的是不变的。在《楞严经》上:

佛对波斯匿王说:大王,你什么时候看见恒河沙的?看见恒河的?

波斯匿王说:我三岁,我妈妈带我朝天神,过恒河,我第一次看见恒河的。

佛问:大王,你现在好大年龄了?

王说:六十三岁了

佛说:隔了六十年,你现在看见恒河,跟你三岁看见恒河一样不一样?

王说:我三岁看见恒河,跟现在看恒河好像没什么变化,还是一样的。

佛问他的意思:你的见,三岁的见,跟六十三岁的见,没变。三岁看见的恒河,六十三岁看见的恒河,都如是。但是恒河是变了,你见不到 为什么?它很微细。

我们比喻:你三岁看见长江,跟你六十几岁看见的长江,变没变呢?水性没变,其实也是变了,你能见的见性,跟所见得事物,它会,所见得事物是生灭法,你能见的见性是不生灭的,他不变。

在一部《金刚经》佛就显我们的自性体,我们体像金刚经似的,体本具足智慧,般若波罗蜜的智慧的,它是不变的,不随外界客尘烦恼所变,就认识这样了。这个就是让你认识自己的自性,所以叫明心见性。

因为,金刚经,就让我们从经上悟得明白,明白什么呢?明白你自己的体和性,这些全是幻想的妄念,全是客尘烦恼。真实的,离开名相,悟得的,悟了没有一切业,业障消失,没有作用。

所以最后说《金刚经》是三世诸佛之母,能产生诸佛,闻到《金刚经》四句话已把一切恶趣断绝,这就是断绝恶趣的因,你能生起一念清净的信心,来受持《金刚经》一定能证得菩提。要能够依经而行,依着《金刚经》所说的话去做,不要取相,不要在相上执著,这个意思就是你修行更好。

你也不要以为我是在修行,不要有这个执著心,就这样子。你做一件好事儿,不要再执著,做了就算了。如果你一执著,那个好事就不大了,好事儿变成坏事儿。本来就不生不灭的,无上的金刚法,让你一执著 这个金刚法变成了瓦片儿了,瓦片儿一打就碎了,不是金刚了。那不是外,是你心,希望大家发金刚的菩提心,直至成佛。